即物穷理就是玩物丧志，朱熹的一些关于‘厌繁就约’、‘涵养本原’等观点的书信展示给学生看，认为是朱熹晚年的定论，这恐怕不对。”朱熹所说的格物，在于即物穷理。也就是在万事万物上探求其固有的道理，是用自己的心在万事万物上推究道理，这就把心和天理一分为二了。在事物上探求道理，就像在父母身上寻求孝敬的道理。在父母身上寻求孝敬的道理，那么孝敬的道理是在我们的心中还是在父母身上？假如果真在父母身上，那么父母去世之后，我们的心中随即就没有孝敬的道理了吗？看见小孩子落井，一定会有恻隐之心，那么恻隐的道理是在孩子身上还是在我们内心的良知上呢？或许不能跟着孩子跳进井里，或许可以伸手把孩子从井里拉上来。这都是所谓的道理。道理在孩子身上，还是在我们内心的良知上呢？以此类推，万事万物的道理都是这样，这就可以知道把心与天理一分为二是错误的。把心与天理一分为二，这是告子的“义外”学说，孟子曾深刻批判过。“只注重外在学习而忽略内心的存养，知识广博而不得要领”，你既然已经知道这样不对，为何还要这样说呢？我说“即物穷理”是玩物丧志，你还认为不正确吗？
如我所说的格物致知，是把我们心中的良知用到万事万物上。我们心中的良知就是所谓的天理，把我们心中的良知天理应用到万事万物上，那么万事万物都得到天理了。求的我们内心中的良知是致知的功夫。使万事万物都得到天理是格物的功夫。这是把心与天理合二为一。把心与天理合而为一，那么凡是我前面所讲的，以及我对于朱熹先生晚年学说的说法，就都可以不言而喻了。
“人心的本体，原本清清楚楚明明白白，然而由于气的拘束和物欲的蒙蔽，很少有不昏昏茫茫的。不借助学习、询问、思考、辨析来明白天下的道理，那么善恶的原因、真假的异同就不能自然觉察，就会恣意妄断，所产生的危害是不能用语言来描述的。”
所说的格物致知，就是所谓的穷尽事物的道理，不曾禁止人们穷尽事物的道理，让他们深居简出无所事事地端坐在那里。如果说在事物上推究道理，就像前面所说的只注重外在学习而忽视向内存养心性，那么就不对了。糊涂的人，如果真能在万事万物上精心体察本心的天理，发现其原本的良知，那么“即使愚蠢也必定能变得聪明，即使柔弱也必定能变得强大”。于是就能够立大本，行达道，九经之类就可以一概贯穿而没有遗漏，你还担心他没有治理国家的实际才能吗？那些顽固地坚持空虚静灵的佛道弟子，正是由于不能在万事万物上精心体察本心的天理，从而发现其心中原本的良知，所以才会抛弃伦理，把寂灭虚无当作正常现象，所以他们不能够齐家、治国、平天下。谁说圣人穷尽天理充分发挥人性的学说也有这样的弊病呢？
