子曰：“朝闻道，夕死可矣。”
【译】 孔子说：“早晨体认了真理，当晚死了也行。”
这句话非常有名，少时读之不以为然。“道”虽难求，但朝闻夕死实在有些夸张。不过那时读书也不求甚解，记下此言也常用来在之后学业的文章中装装X。颇有些自命不凡。
此次重读《论语》又读及此，有心想探究一下是什么样的“道”让夫子发出这样的感慨。
“道”用现在容易理解的话应该解释为“真理”。但这涉及生死的道理不免带有些宗教的神秘色彩。中国古代的“道”大多虚无缥缈，玄之又玄，与西方哲学意义上的真理非一个意思。它应该指的是理解人生意义看透世界本质。相当于论语里提及的“知天命”。追求的是一种行事“随心所欲”的境界，并非客观真理。
但无论如何，闻“道”后即可从容赴死，这样的“道”亦非常“道”。放在当时的背景中“道”大概指的是能让孔子杀身成仁，使孟子舍身取义的大道理。从《论语》一书中孔子的言行可知，孔子一生席不暇暖，周游列国，不为做官， 旨在行道。希望当时的国君能够真正的实行他的政治主张。孔学的中心思想之一就是“仁”。然夫子奔走一生也没有一位统治者采纳他的思想学说。试想如果孔子能够看到他的“仁”的政治主张得到贯彻因而天下有道，哪怕是刚刚听到，也会死而无憾了吧。
那孔子追求的“道”与我们何干？这句话在现世又有什么意义呢？我个人的浅见是：儒学讲求实用，现在读《论语》孔子所说的“道”该是仁者见仁，智者见智了。
《中庸》说“恐惧其所不闻”，即害怕浑浑噩噩过此一生而未能“闻道”，这就等于白活了一辈子，岂不严重也哉。记得曾经读的一本书中这样讲到“生烦死畏，真理岂在知识中！生烦死畏，追求超越，此为宗教；生烦死畏，不如无生，此是佛家；生烦死畏，却顺事安宁，深情感慨，此乃儒学。”读完整个人都通透了。
儒家推崇的这种不怨天不尤人，不浑浑噩噩度过一生，明明白白对自己负责的生活方式让我想起了萨特的存在主义观点——生活在没有人去生活之前是没有内容的，它的价值恰恰就是你选择的那种意义。
他提出了“存在先于本质”的说法。这里的“存在”需要被当作一个动词来理解，指的是人让自己的生命展开、让自己存在起来这样一种行动。这个视角强调了人不是被事先规定的，而是在存在的行动之中来塑造自身与定义自身的。
这与儒学中的修身不谋而合，都是着眼于自身。在客观环境中提倡人的主观能动性。我们古代无论是“格物”还是“证道”都是由个人自主选择一个自我修炼的方向。“人各有志，道不同不相为谋！”中的“道”应该也带有这层意思。
“道”应该没有最终的答案，求“道”也并不是追求完美，而是提倡一种勇于承担生活责任，直面人生狰狞的面目，却依然汲汲营营捍卫自己的权利，在不自由中寻求相对自由。明明生烦死畏，仍旧用自己的行动上下求索，不屈的让生命怒放的精神。每个人都有自己的终极追求，也有自己的道。用行动开辟生活，享受美好，承担责任！
重读《论语》用发展的眼光学古人的智慧。与少时的不求甚解不同，碰到有所感触的地方，回味思考，虽说许多言论都很主观，自己却乐此不疲。静静读《论语》，书还很长，我思故我在。希望能抛砖引玉，以文会友！
