唐朝时，有位名叫懒残的禅者，修行造诣极高，遐尔闻名。一日，皇上委派使者请他进宫。使者到来时，禅师正在山中烧烤芋头。待使者宣读圣旨后，禅师却充耳不闻。时值隆冬，禅师衣着单薄，冻得清涕直流。使者见状，劝禅师擦去鼻涕。不料禅师却说：“我没有工夫给俗人揩鼻涕。”因为在禅师的境界中，早已超越这些分别，潇洒自在，无拘无束。他的诗，正是这种生活、这种心境的真实写照：
世事悠悠，不如山丘。青松蔽日，碧涧长流。
山云当幕，夜月为钩。卧藤萝下，块石枕头。
不奉天子，岂羡王侯。生死无虑，更复何忧。
水月无形，我常只宁。万法皆尔，本自无生。
兀然无事坐，春来草自青。
禅者隐居山林，面对青山绿水，唯有一瓶一钵，了无牵挂。对于他们来说，生死都已不成问题，还有什么值得操心，值得牵挂呢?
佛陀时代，有位跋提王子和两位同参法友在山林中打坐。一天，三人情不自禁地喊着：“快乐呵!快乐呵!”佛陀听后就问：“什么使你们这么快乐呢?”跋提王子说：“想我当初在王宫时，日夜为事务操劳，常年累月，不得悠闲，还要耽心自家性命安全。虽住于奢华舒适的王宫，吃着山珍海味，穿着绫罗锦缎，更有卫兵时时保卫身边，但我总感到恐惧不安，吃不香，睡不好。现在出家参禅，内心不再有任何负担，每天都在法喜中度过，无论走到哪里，都觉得舒心自在，所以，不禁从内心深处涌出欢呼之声。”
放下对别人的看法，管好自己的人生。农村里有句土话是，管了别人家的地，慌了自己的田。我们不是放下工作、家庭、亲朋好友，而是放下是非、争吵、烦恼。不牵挂，不是什么都不牵挂，而是不牵挂那些打扰我们的烦恼的事情。
