闲话组织关系教练与中国传统文化系列之三：个体与系统的冲突
1，在孔子的世界里，“仁”这个本原性的能量，连接了个体和系统，描绘出一幅天下大同的美好图画。其实，个体即是系统，无论从生物学的角度，还是从心理学的角度都是如此。从这个意义上来说，一对一教练也是系统教练。首先，来访者本身就是一个系统，用佛家的术语来说，是四大五蕴因缘和合而生。Co-Active Coaching 四个支柱之一，Focus on the whole person，就是提醒我们要把个体当作系统来看。另外，教练和来访者也组成了一个关系系统，教练的力量是通过这个系统来传递的。
嵌套是系统的基本特征之一，每个系统都生活在更大的系统里，每个系统也都由子系统组成。个体的成长离不开系统，人必须在系统中成就自己，古人称之为“历事炼心“。能看到自己处在多大的系统中，就有多大的格局，才可能有多大的成就。
对于刻意远离系统的隐修者，中国文化的态度比较暧昧，既承认隐修是一种选择，又名之为小，所以说“小隐隐于野，大隐隐于市”。
即便是出世间的佛家，也强调“佛法在世间，不离世间觉”。禅宗有句话，“不破初关不入山，不到重关不闭关“。破初关就是明心见性，也就是说，初发心修行的人，是没有住茅棚的资格的。
所以，在儒释道三家里，隐修都只能算一种暂时的闭关状态，有没有真功夫还是要拿到系统里来验证的。六祖说，“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。 ”就是这个意思。
为了支持个体的修行，儒家设计了修身齐家治国平天下的次第。道家也同意这样的次第，《道德经》里说，“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。”
修身是出发点与归宿，而系统是修行的道场。因此，关系教练的目的最终也是落脚在个体的成长上。你可能有些疑问，团队教练的目的难道不是团队的成长么？是的，但是团队为什么会存在？什么叫做团队成长？当我们追问这些问题时，你会发现，还是得回到每一个个体身上寻找答案。人是目的而非手段，这是根本。
所以，关系教练不是关系的守护神，团队教练不是团队的守护神，如果需要，我们可以目送关系或团队的解体，从而为新的关系，新的团队的诞生腾出空间。
这个世界上由人组成的系统大抵有两类：一类是基于血缘关系而建立的，我们称之为“家庭”。一类是基于契约关系而建立的，我们称之为“组织”。
“家庭”关系是先天构建的，解体与否的权力不在我们手上，而在老天爷手上。而“组织”关系就不一样了，我们可以成立一个团队，也可以解散一个团队。
因此，教练处理两类系统的原则和方法也应当不一样。
儒家混淆了这两类系统，这是它的软肋。在闲话2里我们说过，儒家的政治理想在实践中遇到了麻烦，最后演变出外儒内法的套路。
婚姻关系比较特别，兼具契约与人伦的特点，特别是当有了孩子以后。婚姻关系不仅是两个人之间的契约。在中国，还是两个家庭之间的契约，所以我们的传统婚礼要拜祖宗的。在西方，也是与上帝之间的契约，所以他们在教堂结婚。
因此，婚姻关系的解体，是很痛苦的一件事，代价是很大的。如果做婚姻关系的教练，教练者内心要特别地敬畏。
2，人类生来就是“社会化”动物，这是数百万年自然演化的结果。《社交天性：人类社交的三大驱动力》这本书描述了脑科学研究的三个发现：
其一，社会痛苦与物理疼痛背后的神经机制是重叠的，也就是说，心痛不是比喻，是一种真的痛。关系解体所带来的痛苦是一种物理疼痛。这种痛苦促使人们更愿意呆在现有的关系中。
其二，人类的大脑中有一个专门负责心智解读（mindreading）的神经网络。这使得个体之间的协作成为可能。这就是”心有灵犀一点通“的神经学基础。
英国人类学家罗宾·邓巴（Robin Dunbar）在上个世纪90年代提出。人类智力将允许人类拥有稳定社交网络的人数是148人，四舍五入大约是150人，这就是邓巴数字。把你所有能想起来的，事实上保持联系的亲戚朋友熟人加一起，不会超过这个数，因为受大脑处理能力所限，超过了就溢出了。
第三个发现，负责自我信念的脑区，与负责允许他人的信念影响自己的信念的某些脑区相互重叠。这就意味着，所谓的自我意识，其实是个特洛伊木马，里面藏着集体意识，也就是维持集体这个更大的系统稳定的意识。我们以为的自我意志，不自觉地受到社会上主流价值的影响，时刻在重塑自我。也就是说，我们拥有的自我意识导致我们帮助他人甚至多于自己。协同不仅是可能的，而且是必然的。
作为个体的人必然要组成群体，与群体共同成长，这是大脑内置了的"程序"所致。
那么个体与群体--也就是系统--之间的冲突从哪里来的呢？
我们知道蜜蜂也是社会化动物，小时候家里养了一窝蜜蜂，我得以近距离地观察它们。有一次不小心给蜜蜂蛰了一下，蛰我的那个蜜蜂攻击得手后，就凯旋回巢了。我恨得牙痒痒，猜想这只蜜蜂凯旋后肯定受到英雄般的对待，可是不一会儿，这个英雄却被两个蜜蜂架出来，扔掉了，我那时候觉得好奇怪，也很可怜那个蜜蜂，为集体做出这么大牺牲，却被集体无情地抛弃了，它不会反抗么？
这只是我们人类的想法，事实上被驱逐的蜜蜂不会再回到蜂群里，做出反蜂群的举动。而人会的，反社会的行为随处可见。
生物学家说，单个蜜蜂是生命体，整个蜂群也是一个生命体，科学家称之为“超个体”。蜂群是以“超个体”为基本单元在与自然界抗衡中延续的，而单个蜜蜂只是这个大生命体的一个组成部分。
上古时期，人类或许也象蜜蜂一样，只能以“超个体”的形式在大自然这个游戏场里拼搏，比如部落里用活人来祭祀，可能就是这种生存状态的遗迹。随着人类社会的演化，个体意识越来越觉醒，个体取代超个体成为社会的基本单元，个体与系统之间的冲突也就越来越激烈了。
3，儒家有一个十六字心传，“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”，据说是尧传给舜，舜传给禹，一路这么传下来的。从系统论的角度来看，人心就是个体意识，道心就是集体意识（系统意识），当然这个系统是大系统，多大呢？就是整个宇宙，是宇宙意识。
人心和道心不是两个东西，而是一个东西的两个侧面。人心即是我心，道心亦是我心。用佛家的话来说，佛即众生，众生即佛，心佛众生，三无差别。系列2我们提到过，佛（如来）就是系统本身。
佛跟众生不一样的地方就是佛洗得干干净净的，一尘不染。而众生不喜欢洗澡，反而喜欢身上尘垢的味道。每次听到《味道》这首歌时都要会心一笑，人就是这个样子，痴迷各种味道。
摩登伽女喜欢阿难，爱得要死。佛陀问摩登伽女，"你爱阿难什么呢？"摩登伽女答道，"我爱阿难明亮的眼睛，我爱阿难英俊的鼻子，我爱阿难迷人的耳朵，我爱阿难甜美的声音，我爱阿难高雅的步伐，我爱阿难的一切。"
佛陀叫人把阿难的洗澡水端出来，跟她说，"这盆水是阿难的洗澡水，里面还有阿难的鼻涕，眼泪，耳垢，你既然那么爱阿难，就将它喝下吧！"摩登伽女当下大悟。
我们之所以跟系统不能合一，就是贪恋自己身上的尘垢。系统教练是帮我们洗去尘垢的方法之一。
每个系统，无论大小，都是一个生命体，都有自己的使命愿景，这个使命愿景不同于组成它的个体的使命愿景。我们把个体的使命愿景叫做人心。把系统的使命愿景，叫做道心。为方便故，也可以称之为系统之心，团队之心。
团队（系统）教练，就是连接人心与道心，就是觉察自己的使命愿景，看见系统的使命愿景。他们本来是一致的。
人心惟危，道心惟微。"危"就是摇动不止，"微"就是隐而不现。为了帮助人们更好地理解这两者之间的冲突，宋明理学家发明了两个名词：“天理”和“人欲”
道心就是天理，人心就是人欲。
人的欲望太多太杂了，摇动不止，生灭不停。因为看不见隐而不现的道心，也就是系统的使命愿景，而纵容了个体的欲望，给系统以伤害，从而反过来又伤害了个体。
这里补充一下，人欲是指超出个体所需的，泛滥的欲望，而非正常的饮食男女之欲。宋明理学家不反对正常的合理的欲望，只是反对纵欲。只不过后来，这两个名词被被一些偏执的清教徒们玩坏了，结果扼杀了系统的创造力，给我们民族这个大系统带来了很大的苦难。
团队教练就是帮助团队成员看见自己的人心和系统的道心，体悟到这两个本来是一致的。人心道心，是一不是二，为了表达这个思想，王阳明给它们起了个名字叫做“良知”，合二为一的过程，叫做“致良知”。团队教练，就是团队一起“致良知”的过程。
致知在格物，格物就是找到妨碍团队成长的毒素，清除掉。
教练要想做到这一点，自己必须先要洗干净（self management），让自己处于某种超然的位置，就是我们常说的”教练状态“。
让系统的智慧流经你（through you），通过你表达出来。进而让系统的智慧流经每一个人，通过他们表达出来。而不是你来解读系统的智慧（by you），甚至操纵系统的演进。这方面我们要学习道家，”居无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，成功而不居。“无论团队发生了什么蜕变，取得了什么成就，那都不是你的功劳，是系统自己在演化。
团队教练的过程，也是教会被教练者看见系统的过程。所谓觉悟，其实就是看见了系统，看见多大的系统，你就觉悟到哪一个层次。
