这几天终于搞明白王阳明的一句话：你未看此花时，此花与汝同寂，你来看此花时，此花颜色一时明白起来

　　以前看到这话，是真搞不懂啊，啥玩意啊这是，太唯心了。

　　现在明白了，这话的境界太高了。

　　换浅白的话来说，这花，在你系统里才是花，离开你的系统，就啥也不是。

        我先试试在理科的角度试着理解一下这句话吧。

      我们都知道量子学中，电子有波粒二象性的，有一个很有名的电子双缝实验，大致内容是。

      如果我们任由电子通过双缝，最后观察结果，那么电子会呈现波动性，同时通过双缝，在最终的显示屏上出现干涉图形。

       如果我们用设备来观察电子究竟会通过那个缝，惊奇的事情发生了，电子只通过其中一个缝，在最终的显示屏上只出一个点。

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         太神奇了，电子好象知道我们在观测一样，我们不观察，它以几率波的形式存在，弥散在整个世界中。我们一观察，它立刻呈观出物质实体的形式，它的楖率就消失了，它变成确定性的了。是意识形成了这个物质世界吗？

　　所以量子力学形成了一个有名推论，“当我们不观察时，月亮是不存在的”，因为当我们不不观察时。月亮是以几率的形式弥散在整个世界之中的，我们一看，这个几率就变成确定性的了。

        这样才有了薛定谔的猫，在没有观察时，它处于生与死之间，观察后，它才有生死。

       薛定谔的猫--是死的还是活的？

       呵呵，这不正与王阳明的看法一致吗：

       “你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来……”用量子学解释，“你未观测此花时，此花并未实在地存在，按几率弥散于世界而归于寂；当你来观测此花时，则此花呈显确定性，它的颜色一时变成明白的实在……”

        呵呵。世界是被观测的，除观测之外没有世界。测量是理，测量之外无理。存在就是被感知！

      世界是客观存在的吗？ 也许，我不知道！

       但对我们每个人心来说，世界并非客观的！

        因为我们如何知道世界的呢？我们只能通过眼，耳，鼻，舌，身，意去感知它，你没有感知的事，外部是世界是否存在我们不知道，至少在我们心里是不存在的。所以无论外部是世界是什么样子，我们心里的世界都是我们听到的，看到的，闻到的，尝到的，或感受到的东西组合起来的。而人的感知，是受个人的经历，知识，性格等所影响和过滤的，所以每个人心里的世界肯定的不相同的。

        世界是我感知的世界，无感知，则无世界。我的世界与你的世界是不同的世界。你的规则存在于你的世界，我的世界有我的规则。境界一高，世界就大，放多未进入你世界的东西就可以闯入你的世界。

         心有多大，你的世界就有多大，这句话现在也可以理解了。

        每个人心里的世界都不一样，那么外部世界是什么样子？ 其实还是不知道，如同肓人摸象。因为每个人都只能感知到自已感知的那一部分，然后把自己感知的那一部分世界，当成真实的世界， 所以与其说外部世界是客观存在的，不如说的我们用心里的感知，知识，经验和性格幻化出来的。

       一人一世界，世界为我心之幻化，但多数人都对自我世界的极为无知，无知生恐惧，于是在重重迷雾之中寻找神，敬畏神，返依神。每个人内心世界都有一个神位，找到一个厉害的（或自以为厉害的），就高高兴兴的将其贡上神位。企图用此神的光芒照亮自已迷雾重重的内心。一旦发现神的光芒不能冲破迷雾，就将其打成神棍，重新寻找新的神。其实根本就没有神能照亮自已的内心迷雾。别人的规则是别人的，企图用别人的规则来管理自已的世界，如缘木求鱼。

　　 “神”与“神棍”没有区别，都是对自我世界无知的缩影，回视内心，用心之灵去驱散迷雾，我的世界由我作主，我的规则，我的情绪，我的幻化之物，均为我所生，打破心中所有的神象，勇敢的坐上自我世界的神位，作自已的“神”！

　　写到这里，突然一抖，佛教说的“人人皆可成佛”不是这个意思吧。我勒个去。