答陆原静书【16】
【原文】
来书云：“昔周茂叔①每令伯淳②寻仲尼、颜子乐处③。敢问是乐也，与七情之乐，同乎？否乎？若同，则常人之一遂所欲，皆能乐矣，何必圣贤？若别有真乐，则圣贤之遇大忧、大怒、大惊、大惧之事，此乐亦在否乎？且君子之心常存戒惧，是盖终身之忧也④，恶得乐？澄平生多闷，未尝见真乐之趣，今切愿寻之。”
乐是心之本体，虽不同于七情之乐，而亦不外于七情之乐。虽则圣贤别有真乐，而亦常人之所同有，但常人有之而不自知，反自求许多忧苦，自加迷弃。虽在忧苦迷弃之中，而此乐又未尝不存，但一念开明，反身而诚⑤，则即此而在矣。每与原静论，无非此意，而原静尚有“何道可得”之问，是犹未免于“骑驴觅驴”之蔽也。
［注释］
①周茂树：即周敦颐。
②伯淳：即程颢。
③“昔周茂叔”句：语见《二程遗书》卷二上：“昔受学于周茂叔，每令寻颜子仲尼乐处，所乐何事。”仲尼、颜子乐处：指以孔、颜为代表的乐天、超然境界，儒家精神。
④是盖终身之忧也：语出《孟子·离娄下》：“是故君子有终身之忧，无一朝之患也。”
⑤反身而诚：语出《孟子·尽心上》：“孟子曰：‘万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。’”
［译文］
陆原静信中问：
以前周敦颐先生经常让程颢寻找孔子和颜回的乐处。我想问一下这里的乐和七情中的乐是否相同？如果相同，那么寻常人只要一偿所愿都能乐呀，何必非得作圣贤呢？如果另外还有什么真乐，那么圣贤遇到大忧、大怒、大惊、大惧之事，这些乐还存在吗？况且君子心中常存戒惧，此为终生的忧患意识，怎么能乐呢？我陆澄平日里有很多烦恼，不曾体会到真正的乐趣，现在很迫切地希望寻找到真乐。
王阳明回信说：
乐是心的本体，虽不简单相同于七情之乐，然而也不外乎于七情之乐。虽然圣贤别有真乐，但也是常人所共有的，只是平常人自己不知道，反而自寻很多忧愁苦恼，在迷茫中丢弃了真乐。虽然在忧苦迷茫中丢弃，但真正的快乐依旧存在，只要一念开明，回过头来求得自身的虔诚，那么就能感到这种快乐。我每次和你陆原静所讨论的，说的无非都是这个意思，而你还问有什么办法找到快乐，这种做法未免是骑驴找驴的毛病了啊。
［解读］
这段书信谈的是“ 快乐观”，读后颇有收益。
先来看看孔子之乐。
《论语·述而》：子曰：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”
解释一下：“饭疏食”，饭，这里是“吃”的意思，疏食即粗粮；“曲肱”，肱，音gōng，胳膊，由肩至肘的部位。曲肱，即弯着胳膊。“水”，古代冷水为水，热水为汤。
孔子说：“吃粗粮，喝冷水，弯着胳膊当枕头，乐趣也就在其中了。用不正当的手段得来的富贵，对于我来讲就像是天上的浮云一样。”
孔子极力提倡“安贫乐道”，对于有理想的人来讲，可以说粗茶淡饭也是乐在其中，而不符合于道的富贵荣华，是坚决不予接受的，对待这些东西，如天上的浮云一般。
对于孔子的快乐观，《论语》中还有一段非常有代表性，那就是上卷中曾讨论过的 “子路、曾皙、冉有、公西华侍坐章”。
孔子请弟子们各言其志。子路说他愿治理一个千乘之国。冉求说他能治理一个方圆六七十里的小国就行了。公西华说他愿意从事外交工作。到了曾点，曾点说，我没想什么国家大事，就想在那暮春三月，春天的新衣刚刚穿上身，约上五六个成人，六七个少年，结队出门踏青，在那沂水河边沐浴，在舞雩台上吹吹风，舞雩台，是鲁国祈雨的祭台，然后，一路唱歌一路还。曾皙一番话，把孔子也说得神往了，夫子喟然叹曰：“吾与点也。”哎呀！我的志向和你一样！
孔子为什么赞同曾皙的志向？张居正讲解说：“盖君子藏器于身，待时而动，穷不失义，达不离道，乃出处之大节也。若自负才能，汲汲然欲自见于世，则出处之际，必有不能以义命自安，而苟于所就者。子路仕卫辄，冉有从季氏，病皆在此，故夫子独与曾点，以其所见超于三子也。”
我一身本事，但是用之则行，舍之则藏，穷不失义，达不离道。就像我们前面说安贫乐道一样，为什么要安贫乐道？因为只有安贫乐道之人，他发达之后，才能同样安富乐道。如果贫穷时发愤，成功后就要发飙，就要报复性骄奢淫逸。
同样，如果自负才能，舍不得表现自己才能的机会，就不能以义命自安，不能坚持道义的原则，不能接受失去机会的命运，他就会委屈妥协于他的权力来源，掉进大染缸，跟着干坏事，子路跟卫辄，死于内乱；冉有跟季氏，帮助季氏横征暴敛，以至于孔子痛骂，要小子们击鼓而攻之。子路和冉有的毛病，病根都在这儿！所以孔子唯独赞同曾皙，因为他的见识超过了三位同学。
我一身抱负和本事，希望齐家治国平天下，但我藏器于身，待时而动，给我机会，我就灿烂，功成身退，或急流勇退之后，回归诗酒田园，暮春三月，踏青下河洗个澡，春风拂面唱首歌。没有机会实施我的主张，我不贪慕权位，不跟你们同流合污，我自己回家，还是暮春三月，还是踏青下河洗个澡，还是春风拂面唱首歌，仍不失我志，不亦乐乎。
再说颜回的快乐。
《论语》，子曰：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也!”
孔子赞叹颜回：颜回真是贤德的人啊！一天就吃一箪饭，喝一瓢水，住在很窄小挤迫的破房子里。换个人，早就不胜忧愁苦闷，颜回却仍然不改其乐。颜回啊颜回！真是贤德的人啊！
富而不骄易，安贫乐道难。颜回就能在贫困中，自得其乐。
说完孔子与颜回之乐（今天的前奏有点长，呵呵） ，我们再回到王阳明给陆原静的信。
王阳明在这里直接把乐说成心本体（良知） ，意指减一分私欲，就能增一分真乐。良知的精度和纯度有多高，就能体会到多大的乐。这样，乐与良知合二为一。
曾国藩有两幅对联所想要表达的含义正好是这段内容的最好注脚。其一：天下无易境，天下无难境；终身有乐处，终身有忧处。其二：战战兢兢，即生时不忘地狱；坦坦荡荡，虽逆境亦畅天怀。“忧处”以及“战战兢兢”正是向天理——也就是阳明这里说的“心之本体”—— 主动靠拢所用的功夫，“乐处”与“亦畅天怀”正是能遵循天理所受到的情感奖赏。痛并快乐着，圣人之乐的的景况大体可以这样表述。
这段用来比较的对象一个是“七情之乐”，一个是“圣人之乐”。“七情之乐”在《传习录》前文曾经提到过。眼睛爱好美色，美人在抱，是肉欲之乐；嘴巴爱好美味，佳肴在口，是食欲之乐；耳朵爱好美音，丝竹悦耳，是听觉之乐。耳口身之乐，是常人最基本的求乐之途，再往上一点层次的，出行要车，香车宝马，是出行之乐；安歇要屋，广厦千间，是安歇之乐；处众好名，名闻海内，是好名之乐。陆原静就是分不清这些乐和圣人的乐到底有什么不同，才提出这里的问题。
王阳明首先指出了“乐是心的本体”，自然“圣人之乐”也就是这种心的本体之乐，随即指出此乐“亦不外于七情之乐”，这句很关键，是儒学有别于佛学的地方，佛学要求人斩断七情之乐，而儒学却肯定了“七情之乐”的合理性。儒家的“圣人之乐”不离七情，但也绝对不被七情之乐所羁绊，那是因为圣人之乐有更高的遵循准则，那就是“循理”，“致良知” ，也就是阳明说的“心之本体”。
因为人人具有此心，所以普通人的“七情之乐”中，其实就孕育着“圣人之乐”的萌芽，只是在圣人那里，这个萌芽才能长成参天大树，而在普通人那里，有的刚发芽就遭到了自己私欲的戕害，有的长成了灌木却由于主人的疏于灌溉施肥而裹足不前。所以普通人要做功夫，就是去掉“自求”的“许多忧苦”，去掉“自加”的诸般“迷弃”，将此乐的萌芽培育成大树，自然就能体验到“圣人之乐”。
踏青下河洗个澡，春风拂面唱首歌。这快乐，穷居陋巷的颜回有，被尊为国老的孔子也有，偷得浮生半日闲的富翁有，天天在马路边晒太阳的乞丐也有。他们的快乐都是一样的，都是七情之乐。又不一样，圣人之乐就像他的良知一样，时时刻刻都在，是常态。凡人之乐呢，就像多云天气，阳光偶尔也钻出云缝，但一会儿又被遮蔽了，遮蔽是常态。
至于圣贤之遇大忧、大怒、大惊、大惧之事，此乐亦在否乎？我们就要学王阳明了，因为我们的人生际遇中那点忧怒惊惧，跟他所遇到的相比，简直都不是事儿，他能我心光明，不改其乐，而正是在龙场最悲苦的时候，磨砺出了他的良知之学，为我们做出了人生榜样。
苦不苦，想想阳明亡命天涯处。乐不乐，学习颜回箪食瓢饮，鼓瑟高歌。
人生遇到悲苦困难处，更要建立快乐新常态。
