鹏适南冥，腾万里之长风；蝶梦迷途，叹物我之化境。明月下，松石间，一湾清流，一杆竹枝，默然垂钓，“愿以境内累矣。”他持竿不顾，或许，也只能不顾，因他眼见之，唯水与鱼，耳闻之，唯风与叶，他孤傲，如一老松立于万年崖上，无知无觉地呆望世间，因他是庄周，天下唯一的庄子。
他是庄子，不曾属于尘世。走进他的人，迷道往往，悟道寥寥。他的道，太过高远，“逍遥以游天下”是他的理想，也只是理想，凡人又怎能“无所待”？可他仍然痴迷，明知无可企及，仍要向而往之，他要的逍遥是一种境界，是摆脱了束缚，使个人自由得到伸张，是超越功利后对社会的超脱。他虚静无为，合于自然，无限地接近那种高度，他持竿不顾的那一刻，便超脱了功利，看淡了繁华，鹏也罢，名也罢；蝶也罢，利也罢，皆以齐物论之，天地万物无一不同，庄子看悟了一切，也看破了一切，终于他对着世间唯一的无微微启口，“吾将曳尾涂中。”
庄子开启了隐士的时代，壶觞饮酒，长啸竹林，自此而始。既然这个社会不是庄子们的国度，不如避而退之，清净自身。这一股超然之气，融于月光，千百年，永恒存续。临泉鳜肥，得鱼而忘荃；芳林苇芦，得兔而忘蹄；眠风坐冥，得意而忘言，庄周梦蝶，物我两忘。呜呼！庄子整襟，把酒临风，何人与之共饮？长啸一声，引天地之共鸣；醉梦几载，浇心中块垒，“采菊东篱下，悠然见南山。”庄子的精神载于魏晋，让一人立于尘世，根根傲骨，不为五斗米折腰，是那个“久在樊笼里，复得返自然”的陶潜，举起杯盏，敬一轮孤月，敬过往庄子，敬他们敏感却又冷淡的心肠。
庄子和陶潜，他们在相似的时代，选择了同样的归宿。一个战国风云，群雄并起；一个乾坤乱象，民不聊生。天下苍生颠沛流离之际，其实正需要庄子和陶潜这样的有识之士来匡扶正义助社会回到正轨。他们完全可以通过世俗的权力来杠杆天下，完成自己的理想国。但他们累了，悟了，淡了，冷了，他们知道这个世界早已无法改变，这里永远不是他们的乌托邦，因此他们忘之，逃之，避之，退之。这并不能完全说是消极，他们曾经历尘世，才明白这个社会的肮脏不堪，故不愿让自己的白衣沾染半点污秽，他们害怕，害怕被这个世界同化，丧失自己的本心。这个世界既然无情，自己又何必有意？其实，他们足够悲天悯人，他们心肠极热，慨叹万端，知晓世人的可怜，正因为如此，他们才冷眼旁观，因为无法改变。
隐士们选择了唯一的归宿，他们想要的就是一种没有目的的人生，他们的退隐是对时代的反叛，控告和呐喊，芸芸众生大都不能理解。世人欢喜士大夫的生活，就只好对庄子们的幸福唾然弃之。庄子们所拥有的毕竟曲高和寡，自然之道，眼不得见，耳不得闻，捉摸不透，但还是有人将它摊破了。隐士们退而避世，以无为之心潇洒一生，没有目的地去做一件事，没有目的地去过自己的生活，不贪图什么，也不奢求什么，自然就无所凭借，不被制约，这恐怕就是逍遥之境吧。这个世界本来是简单的，只因人们加上了太多目的，若将所有目的都剥离出去，生活也就没那么复杂了。
白驹过隙，匆匆而往，历史停在今天，我仍欣赏庄子们的逍遥隐逸，除了他们又有几人能明而悟道，看破人生和目的，触摸世间唯一的无呢？
顾城说，“人生不能有目的，因为目的是空的；人生不能没目的，因为人生是空的。”
钱钟书说，“目光放远，万事皆空；目光放近，还得有所追求。”
我们都是凡人。
敬酒，一杯怪诞，一杯孤傲。
