道可道，非常道；名可名，非常名。

无名，万物之始，有名，万物之母。

故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。

此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

译文

可以说出来的道，便不是永恒的道，可以命名的名字便不是永恒的名字。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，都是在描述道，都可以称之为玄妙、深远。玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的大门，是宇宙动力的来源

我们人类是一个理性的动物，天地之间好像有了人类以后，便开始有了区分，我们的认知有限，所以必须要把一个东西命名以后才能够辨别，这是爸爸，这是妈妈，这是杯子，这是桌子，从小的时候，我们学会的第一件事情便是分别

我们要分别男女，分别高矮，分别好吃与不好吃，分别我的与非我的，而分别便是会带来痛苦的的开始，你说这是“我的”，那么一定有对立的“非我的”，照这个情况看，在这个世界上“非我的”一定更多，这么多东西都不是“我的”，那我能不痛苦吗

星云大师说：“佛光山的一草一木都不是我的，而我却觉得拥有了整个世界”，这才是真正的大德，用一生破除我的执着，他明白，“我的”与“非我的”其实都是一样的，“此两者，同出而异名”而已

我们需要交流，就必须把交流的事物命名，但是整个物品有真正的名字吗，我们说杯子，杯子是什么，空的，可以装水的，那桶是不是杯子，碗是不是杯子？杯子的具体解释，说不清楚，但是我们就知道这个空的东西是杯子，而不是桶，不是碗，那杯子是“杯子”，永恒的名字吗？

当然不是的，我们现在可以尝试下，规定全国人民都把“杯子”叫做“碗“，把”碗“叫做杯子，十年后大家一提起碗就是喝水的，一提起杯子便是吃饭的，这两者之间其实都是一样的，功能完全没有变化，变化的只是我们的名称而已

所以，一个杯子不管是叫做“杯子”还是“碗”，我们都只会拿来喝水，不会用来盛饭吃，道也是一样的，不管我们如何去命名，它都是浑然一体的，没有区别，有区别的只有我们人类。

没有名称，这是万物最原始的状态，从几万年前，我们的仰韶文化开始，进入农耕文明的我们开始造就了大量的工具，生活用品，但是，每一个刚出来的用品都没有名称，这些容器，工具，都不知道叫什么，这便是最原始之初的状态

有了名称，万物好像才有了生命，人类需要理性去认识一些东西，交流，那就不能说把这个东西，那个东西，拿过来，有了名称，万物好像会说话了，这便是老子告诉我们的一个事实，要注意名字的区别，你知道有这个名称，其实名称是用来交流的，而不是永恒的名称

上帝，是人类造出来的名字，那就要问一下，到底是人类创造上帝，还是上帝创造人类呢？上帝又是什么，是教堂里供奉的塑像，还是心中幻化的模样，西方有句话，叫做肯定就是否定，比如我们不能说上帝是什么，因为上帝是什么你一定会说错

你说上帝是太阳，是月亮，那肯定是错的，太阳月亮都是跟地球一样的宇宙球体而已，上帝是桌子，上帝是碗，上帝是手机，所有的上帝是什么都不正确，而说，上帝不是什么，那就便是对的，可是这样一说，跟没有说一样，上帝不是太阳，上帝不是碗，上帝不是扫帚，这就是废话，所以，名称来说，永远只是名称

我们大家都知道土豆，土豆就是身在在地里，很大的一种瓜果，可以做土豆泥，土豆丝，炸土豆，炖土豆，好，这是我们心中土豆的模样，然后今天你遇到了一个台湾人，你跟他聊天，你说今天中午我吃的是土豆，他心中所浮现的是什么，是你中午吃了花生，是的没错，土豆在台湾真的不是我们的“土豆”，而是花生，一粒一粒的花生

不过，这也说得过去啊，长在土里的豆子，不就是花生吗，相对来说我们土里的豆子都是一大颗一大颗的，还没有人家用的准确，所以土豆是花生，有错吗，完全没有，大陆没错，台湾也没错，只要是这样大家约定俗成的名字都没有错

所以，我们要做的是，抛开物质的名称，而只是去关注这个事物的本体之妙，这就是老子所说的，“故常无欲，以观其妙”，无欲只是没有过度欲望，可以简单的比如吧，以前有部电影叫做《荒岛求生》，讲述的是一个人在一个岛上的生活的样子，如果他得到了一颗土豆，他会需要用土豆这个名称吗，当然是不会的，应为他找不到需要说出土豆两个字的条件

岛上没人烟啊，一望无际的大海，那土豆只是一个食物，这就是浑然一体的状态，他不需要去描述土豆，所以他对土豆是没有过度的欲望，有的只是把这个东西吃掉，满足自己的日常生活，而不需要什么土豆泥，炸土豆，土豆丝，等等

“常有欲，以观其徼”，常常保持着一种欲望，去观察万物的奇妙，我们去菜市场，你对老板说，我要买这个，那个，首先是不礼貌，其次不一定说得清楚，那我们的交流便需要名称，需要欲望，可以总结起来就是“交流一定是有目的的”

土豆这个名称便是用来满足目的，是一种对外的使用，老子告诉我们，要保持两种态度，一种是对内的无欲，一种是对外的有欲，在这两者之间来回地切换，要明白有与无，其实根源都在说土豆这个物体，而扩大至广阔无边，幽邃深远的“道”也是一样

“道”是我们命名一个字，字就不是永恒，真正永恒的是被“道”所描述的东西，但是不用这个字，我们又无法交流了，所以，无须执着而已，名称只是名称，不管是土豆还是花生，是有还是无，我们都保持着对这个世界无限的好奇心，玄之又玄，慢慢地走入这一道“众妙之门”