犹太人一路从帖撒罗尼迦追到了庇哩亚，保罗把西拉和提摩太留在那里，自己就往雅典去了。到了雅典，看到了满城的偶像，心里焦急，就托人让西拉和提摩太速速赶来帮助他（15节）。然而保罗按耐不住，先去火热的接触当地人。在这里，他遇到了两类人，以彼古罗派和斯多亚派。他们可谓是当时的高级知识分子，颇有哲学思辩，又普遍受尊敬。

以彼古罗派，就是伊壁鸠鲁派Epicureans 遵循希腊哲人以彼古罗（主前342-270）学说的人。他认为短暂的欢乐可能带来持久的痛苦，但有些痛苦是于人有益的。他视快乐为一种人生品质，并非一连串刺激。因此，他所寻求的，称为福乐更恰当。以彼古罗以经验为依归，鼓励节制、宁静、友谊和简朴的生活。他避免大吃大喝、性的激情，和争斗。事实上，他的目的在于避免痛苦，并非寻求乐趣。在没有痛苦中可以发现平静和平安之乐，这正是他的目标。以彼古罗将信奉神明视为对平静的严重威胁。

可称斯多亚派的世界观为唯物论（Materialistic）和泛神论（Pantheist）*的。它认为物质有两类∶粗糙的，亦近乎我们一般所谓的物质；以及较为精细的，称为“气”或“灵”，遍存于一切实有之内。后者是管治及引导万有的力量，与神氏相仿。斯多亚派没有一个有位格的神，没有创造者，也没有个人的永生或救赎者。

他们把保罗带到亚略·巴古，说：“你所讲的这新道，我们也可以知道吗？ (徒 17:19 ) 

这些人的求知欲是很强的，但也只不过是一种求知，满足自己的求知欲罢了。他们心里有深深的不满足。

亚略巴古Areopagus 位于雅典亚科坡利城西北的一座小山，俯瞰着城内的市集。“亚略巴古”又指在那里开会的雅典议会或法院。山上到处可见凸出地面的石灰岩，所以又称作“玛尔斯山”。玛尔斯是罗马的战神，相当于希腊的战神亚里斯。以彼古罗和斯多亚两派的学者把保罗带到亚略巴古议会，显然是要正式审讯保罗。审讯是在亚略巴古进行。5个多世纪之前，苏格拉底就曾在这里面对指控他反对希腊诸神的审讯。今天经文显然是背后神灵之间的争战，而不仅仅是一个事件而已。很多基督徒不知道自己信主，意味着已经进入到应该努力去面对的属灵争战当中。他们逃避自己内心的软弱，合理化自己的软弱。只以为信耶稣会有环境和事件的好转带来平安。而不知道我们是收复失地的的军人。我们本当努力面对一切内心深处的黑暗和恐惧，积极面对人和事。因为耶稣与我们同在。

保罗勇敢地站在亚略·巴古当中，说：“众位雅典人哪，我看你们凡事很敬畏鬼神。” (徒17:22 )

保罗一语中的，说他们有敬畏神的心，却没有与爱神的关系。就是说，伊壁鸠鲁和斯多亚学者虽然不承认神，没有建立某种人格的关系，但心底确敬畏某种神灵。这是多么可悲。无论多么有学问的人，内心深处是知道有神的。却被自己学到的知识蒙蔽，不认识神。不认识真神的结果就是纵容偶像。因为得不到满足，就要寻找偶像来满足。有人想用爱情得到最大的满足，爱情就成了偶像；有人想用事业的成功得到最大的满足，事业就成了偶像；有人想用服侍得到最大的满足，服侍就成了偶像；有人想用知识得到最大的满足，知识就成了偶像；其实知识填补不了一个人，哪怕是圣经知识。没有满足的人也会寻求圣经知识或是其他学问来满足自己。他们不知道满足来源于和神的关系。 

这些学者可以容忍偶像林立，但是不容忍真理的存在。因为这些哲学家解决不了生命的问题。伊壁鸠鲁学者借着偶像始终找不到平安，斯多亚学派又沉浸在虚假的平安里面。所以他们的人生因着死亡最终只成了转瞬即逝的存在。也因着死亡，自己成了世界的过客。

这些没有神的人只将新闻说说听听的活着。(徒 17:21 )  他们无所事事，只对新奇的事感兴趣，却永远得不到满足。然而他们不知道自己不满足是因为不亲近神。只有耶稣才能让人满足。这就是保罗传福音的原因。他不是为了履行使命才去做，而是看身边的人真的很可怜。

我们是幸运的。那份心底的黑洞，有耶稣为我们满足。你认识他吗？你每天花多久亲近他呢？ 愿你我在神的话语当中每天更深认识神，经历神。

祷告：主啊，求你光照我，让我知道我现在是否想要靠着看得见的服侍、婚姻、事业、金钱、知识，得到最大的满足。奉耶稣基督的名破除这一切从撒旦的谎言。让我回到耶稣的怀抱当中，仰望他，领受他的爱。以至于可以行出爱。奉耶稣基督的名求！