罗老师版本：

知者弗言，言者弗知。塞其兑，闭其门；和其光，同其尘；挫其锐，解其纷，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。

罗老师解读：

知者弗言，言者弗知。

真正明白“道”的人不多说话，夸夸而谈的人不一定是真正明白“道”的人。

一种解法是：从人生阅历来看，真的什么都经历过了，也就觉得不过如此，没什么好讲的，这时您就会变得慢慢沉默了。就像杨慎写的词“一杯浊酒喜相逢，古今多少事，都付笑谈中”。

我（罗老师）觉得这句话是老子在讲“道”，真正知道“道”的就不说话了。但可能有人会质疑：那老子到底知不知道“道”呢？如果知道了，还干嘛写这5000多字的《道德经》呢？！

我（罗老师）觉得在这里就要引申去看这句话的意思就是：您别那么确定这个叫什么，那个叫什么的，我们如果能够看清一个事物本质，知道它是因缘而聚、因缘而散的时候，我们就能够更好地面对它。没必要对一些形名较真，镇明白以后，就不会多说，因为没法确定形名。

启发：真正知道“道”的人，就低头好好做事，不在意形名（光环），这种做事态度就叫“知者弗言”。

事物的本质始终是在变化之中，因此莫要执着于形名。

塞其兑，闭其门；和其光，同其尘；

堵上欲望的孔窍，关上欲望的心门；把耀眼的光调和一下，别那么光亮刺眼，淡化光的形迹。把自己的位置放到与尘埃一样，意思是把自己变得微小一点，不要觉得自己了不得，要混同于尘土。

领导者资源多，一定要放下自己的私欲，不然太容易做错事。老子的意思就是一个真正好的领导者，要把欲望之门堵上，使您更加公正不偏不倚地去做事，尤其不为自己谋取私利。

明：光源，发光的本体

光：发出的“亮”

举例：你业绩做好，就要提高嗓门说话么？这样太“亮”了。

真正的修行不在形迹，消灭结果与光环，而是在心里。

举例1：一个美国人写了一本书叫《能断金刚》，对白领很有启发。当时这个美国人去尼泊尔遇见了《金刚经》，后面他就一直在那个寺庙修行，段位已经很高了。后来他师父说“真正修炼《金刚经》的智慧不是在寺庙，而是在你生活的地方，你回去，并且不要把自己搞得穿上袈裟拿个法器，而是外在跟别人一样，但是要内心自己修行”。

这个美国人回去后加入一个珠宝公司，后来把这个公司做得很有名。

举例2：郭子仪地位特别高，但是与百姓打成一片。

挫其锐，解其纷，是谓玄同。

挫光锐气，解除纷扰，就是深远大同的境界。

我（罗老师）觉得老子是一个管理大师，他的管理之道是从“天之道”学习而来的。这里是说如果一个组织里每一个人都充满了“锐”，而且这个“锐”都是对别人的，都是些“争夺之心”、“纷争之心”，那这个组织很难运作。

放下争夺之心，整个团队齐头并进，这才是和谐的模式。

我们因为有缘分才有了这样的人生，要好好度过，总想着“永远获得什么”这是不可能的，是徒劳，只会让你痛苦。所以生人们都在想着“我如何能幸福地过好此生？”那答案可能真的就是“放下纷争之心和获得之心，因为凡所有相，皆是虚妄，别在意回报，踏实为大家做好事，大家也会来成就你，这就变成了一个正相的生活模式，就会幸福”。

故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；

悟道之人德行深厚，对待他不能太亲近（亲近不了），也不能太疏远（离不开），不能用利益诱惑，也不能危害他。

比如：小团体，有利益，会投其所好地亲近你。

悟道了之后，不会被极端的行为所影响，进入一种混沌状态。

他会放下自己的欲望，你送什么东西他都无动于衷，所以亲近不了；你想疏远，可是他却为大家做事你又离不开他；你想用利益诱惑也诱惑不了，你想害他，他也无所谓，因为他真的已经放下他自己了。

举例：稻盛和夫在经济危机时也没有辞退一个员工，后来劳动者工会怂恿稻盛公司员工罢工，反对资本家，他们员工没有一个人愿意反对稻盛，最后还登报纸与工会断绝关系。

不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。

无法使他高贵，也无法使他低贱。修道之人能够达到这种境界，才是天下最了不起的。

贵贱都是浮云，不要太在意，以免陷入烦恼

总之最后就是“亲疏利害贵贱”都不能影响这个人。

可以点赞哦～

以上正文内容均来自喜马拉雅听上罗大伦博士的“每天聊点《道德经》”，纯属个人学习笔记，如果您想听原版可以自行去找。