老子在《道德经》最后一章讲，“天之道，利而无害；人之道，为而不争”。但是又有人说，如果不争，又如何走上更高的平台去实现自己的理想和抱负呢。进而引发了这样的思考：
对于四五十岁走向事业巅峰的人来说多有人呈现一种“为而不争”的状态，究竟是因为他们已经争过了，才选择了为而不争；还是因为他们摸爬滚打了几十年，终于领悟到了，为而不争才是最有效的方式呢？
这个问题我无法回答，我倾向于后者，但是想要更多的证据，于是返回到《道德经》寻求答案：
幸运的是，《道德经》第二十二章，对此做了解释。
首先第一句，“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”这句解释了一种状态，我最喜欢“洼则盈”，就像正弦三角函数的波谷，又或者斜率最大的点，都是一种不满的状态，而这种不满的势让水来得更快。即所谓少则得。
转下文，“是以圣人抱一为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。”
夫唯不争，故天下莫能与之争。这一句话应该有很多理解，不过有人反驳说，有些时候不争就什么也得不到，但我觉得是曲解了这句话。为而不争，不为达不成目标，但是不争却不然。倒不如理解为尽人事听天命，又或者说，制定计划，但是不要有期望。佛家讲因缘果报，“为”即是“因”，没有助缘，没有因缘和合，事情也是不会发生的。圣人深知如此，自然没有争夺之心，徒增烦恼与妄念，造意业乃至造口业和身业。
在这里，套用佛家对我所和我执的解释，佛家强调佛没有分别心，没有分别也就没有你我，也就没有你我不同所带来的各种欲念、执着。在《道德经》中圣人明了天下式（“圣人抱一”），清楚盈与亏是自然的现象，我得与他得并无差异。我比较倾向于这样一种认识：“万物皆源于大道，和大道同体的人拥有了宇宙万物，还有什么可争夺呢？得道之人不与人争，也就没有得；没有得，也就没有失”。
但同时我也想指出，这种得不仅是心灵上的满足，在事实上，为而不争也更易得到。即所谓“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多”。至少在经济学上有太多案例，合作、损失部分利益，总的来看，是获益的。最典型的例子莫过如博弈论里的诸多模型，寻求自己最有力的的方案往往的整体利益的缺失。此外，医疗保险的案例也说明，在面对不确定性时，如果大家都能让步，对个体的好处依然是最大的（至少期望的和最大），以后会专门对此案例做解释。
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