文／朱思宇

周易之读法

      易道广大，无所不包。汉有焦延寿京房之推灾祥，阴阳家之占验也。魏有王弼韩康伯之黜象数，道家之虚无也。宋有陈抟邵雍之演图书，方士之修炼也。旁及天文地理乐律兵法韵学算术以逮方外之炼火，皆可援易以为说；而好異者又援以入易。语曰：群言混乱衷诸圣。而欲籀明易道，莫如折衷孔子易本为卜筮之书，而孔子推天道以明人事；易祇有卦爻之画，而孔子玩爻象而系之辞；曰：我于易则彬彬矣。易纬通卦验云：苍牙通灵昌之成！孔演命，明道经。则是孔子之有大造于易也。

      费直治易亡章句，以彖象系辞十篇文言解说上下经。而荀爽传费氏学，著易传，据爻象承应阴阳变化之义，以十篇之文解说经意。此千古读易之准的也。姑以鄙意，粗发读例。

      第一，明易之学。穷以为善读易者，必祛四蔽，明一谛，而后可以闢理障，阐易学。何谓四蔽？一曰以阴阳占验言易，易之为书，推天道以明人事者也。孔子说易见于论语者二事：一勉无过，一戒无恒。皆切人事。而战国荀子吕览及汉初贾谊新书董子繁露淮南鸿烈解诸子书引易，亦皆切人事言之，而不主阴阳灾变；去古未远也。一变而为焦京之阴阳灾变，入于禨祥；再变而为陈邵之河图洛书，务穷造化；易遂不切于民用。逊清学者于陈邵之图书，辞而闢之，而复理焦京纳甲卦氣之说；是去一障又生一障；宁必此之为是而彼之为非哉！一曰以老子明易。自何晏善谭易老，见称魏氏春秋；谈者每以老易对举，而王弼注易亦杂老氏之旨。不知老子知常，易道观变。老子守归根之静，易道见天下之动。老子阐旨于重玄，以明天之道；易道假象于阴阳，以察民之故；一无对，一有对；论旨之不同如此，而谭者皮傅枝辞。此孫盛所为譏弼，以附会之辩而欲笼统玄旨，虽有可观，恐泥大道者也！

      但汉末易道猥杂，卦氣爻辰纳甲飞伏世应之说，纷然并作；弼乘其敝，扫而空之，颇有摧陷廓清之功！而以清言说经，杂以道家之学，汉人朴实说经之体，至此一变。然则弼注之所以可取者，在不取术数而明义理；其所以可议者，在不切人事而杂玄虚。一曰以禅参易：宋儒杨简承其师陆九渊之学，为易传，略象数而谈心性，多入于禅。王宗传兴之同时，而作童溪易传，力排象数而不免涉于虚无，大旨与简相类。逊清四库全书提要录存其书，见以佛理诂易，自二人始；著经学别派之由也。不知以禅参易，极盛南朝。孔颖达论之最为宏通，其序周易正义，以为：江南义疏十有余家，皆辞尚虚玄，义多浮诞。原夫易理难穷，虽复玄之又玄；至于垂范作则，便是有而教有。若论住内住外之空，就能就所之说，斯乃义涉于释氏，非为教于孔门也！诚哉是言！茲不复赘。一曰以进化论易：欧通以还，进化论兴，而谭易者亦以进化为应运。不知易而名周祇是化而非进。言世运之变同，而所以为言者不同。

      周易之所明者，天道无往而不复；进化之所论者，群治有进而无退。然英哲家赫胥黎论天演，而终之以进化一篇，曰：万化周流，有其隆升，则亦有其污降宇宙一大年也，自京垓億载以还，世运方趋上行之轨；日中则昃，终当造其极而下移。然则言化者谓世运必日亨，人道必止至善，亦有不必尽然者矣。则是万化之循周流，世运之不日亨，赫氏何嘗不鑿鑿言之也。四蔽既祛，当明一谛。夫六十四卦大象，皆有君子以字以徵验人事。君者群也，君子之言善群者也；圣人之情见乎辞矣！然则易之为学，群学也！群学者何？用科学之律令，察民群之变端，以明既往，测方来也。福劳特曰：今世所谓科学者，非但即物穷理已也；于先后因果之间，必有数往知来之公例，而后副名实。斯宾塞尔曰：科学者，所以穷理尽性，而至诚者可以前知。群学之事，所重者，不在今日群种治化之已然也；在即其已然，推所必至。天生烝民，德不虚立；于其身有性情才力之可指，于其群即有强弱衰盛之可指；是则群学所以为学而已矣！吾观于易，彰往而察来，显微而阐幽，明于天之道而察于民之故。籀乾坤闔闢二例以立天演之本；衍六十四卦以網群治演变之赜。

      近取诸身，远取诸物，极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞。开物成务，冒天下之道如斯而已者也。儻有于所谓群学者用科学之律令，察民群之变端，以明既往，测方来者耶。昔司马迁论易本隐而之显；而侯官严复则以为与欧儒外籀之术有合；允矣而未盡也！易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。夫易者，阴阳变化之谓。阴阳变化，立爻以效之，皆从乾坤而来。乾生震坎艮三男，坤生巽離兑三女，而为八卦；变而相重，而有六十四卦，三百八十四爻；所谓推而行之谓之通也。此易道之外籀也。然传不云乎：圣人有以见天下之动而观其会通。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也天地之道贞观者也。日月之道贞明者也。夫乾，确然示人易矣。夫坤，隤然示人简矣。故曰：乾坤其易之门耶？乾以易知，坤以简能。万变虽殊而归于一，此易道之内籀也。夫执一衍万之谓外籀，会异统同之谓内籀。为术不同而用相资。外籀者，所以尽易之变；内籀者，所以穷易之蕴。二者，欧儒即物穷理之最要途术也。岂非合于所谓群学者，用科学之律令，察民群之变端，以明既往，测方来者耶！吾闻德国学者蓝德莱教授之言曰：谭群学者，有探原立论，谓群治演变，有其大经大法，而俟之百世不惑，放之四海皆准者，谓之哲家之群学。有籀史实以察群治之嬗变至赜，日新又新者，谓之史家之群学。推此而往，群学之所以籀群：有谓群治之演变虽赜，而往复循环，闔闢有常，可以籀其大例者；有谓世变何常，察史可知，一往不复而日进无疆者。而易者，圣人有以见天下之动而观其会通；原始要终，而籀群治演变之大经大法者也。儻所谓哲家之群学非耶？必明乎此而后可与言读易。

      第二，读易之序。孔子之于易也，序彖系象说卦文言，各自为篇。而王弼注以彖象文言分附其卦當爻之下，以解说经意，而明爻象承应阴阳变化之义。或者有改经之譏。然以彖象系辞十篇文言解说上下经，费直家法如此。今以相合，学者寻省易晓，未为非计也！惟是不读说卦，无以明八卦之法象德业；犹之读代数书者不明正负号之用法，读几何书者不知点线面之界说，而欲演数作图，胡可得也。不读上下系辞传，无以知一经之全体大例；犹之读代数书者不熟记公式，读几何学者不明白定理，而欲演算作图，亦不可也。是故读易者宜先读说卦，次读上下系辞传，然后读上下经之系辞彖象文言；则于卦位爻位象义及彖象爻之材德，已略有头绪，以读经文，自可触类而通，无虞扞格。而序卦则序六十四卦先后相次之义，以见消长之迭倚；杂卦则举六十四卦彼此反对之例，以明刚柔之相杂。错综其义，言非一端；是非旁贯全经不能通晓也。当以殿于末焉。

        第三，籀易之例。易之发凡起例，尽于说卦及上下系辞传。然而书不尽言，言不尽意。有据辞籀推，可以意会者；有发于祂经，不见易书者。观其会通，籀为大例：有画卦之例，有系辞之例，有玩占之例。

（甲），画卦之例。

      易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。八卦成列，象在其中矣。有天道焉。有人道焉。有地道焉。兼三才而两之，故六。是以立天之道曰阴与阳。立地之道曰柔与刚。立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦；分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。然言位者有二义：列贵贱者存乎位。二三四五在上位者为贵，在下位者为贱。二四，则四贵而二贱；三五，则五贵而三贱。而初上为无位之爻，初为未仕之人；上则事外之地；皆不当位也。故乾之上曰贵而无位。需之上曰不当位。若以一卦之体言之，则皆谓之位，故曰：易六位而成章。易纬乾鑿度曰：初为元士，二为大夫，三为三公，四为诸侯，五为天子，上为宗庙。凡此六者，阴阳所以进退，君臣所发升降，万民所以为象则也。后来注家多据以为说。然亦有以四为三公，三为诸侯者。如系辞下：二与四同功而异位。崔憬曰：二主士大夫位，佐于一国；四主三孤三公牧伯之位，佐于天子；皆同有佐理之功也。二主士大夫，位卑；四主孤公牧伯，位尊；故有异也。又三与五同功而异位。崔憬曰：三诸侯之位，五天子之位；同有理人之功，而君臣之位异也。则是四为三公，三为诸侯矣！此亦不可不知也。虽然犹有疑第一位言初，第六位言终；第一位言下，第六位言上；所以文不同者：蓋下言初，则上有末义。故大过彖云：栋挠本末弱；则是上有末义。六言上，则初当言下。故乾小象云：潜龙勿用，阳在下也。则是初有下义，互文相通，一也。且第一言初者，欲明万物积渐，从无入有；所以言初，不言一与下。而六言上者，欲见位居卦上，故不言六与末。二也。此画卦之大例。然而犹有可论者。

    （一）卦爻有主。卦主之说，汉宋之儒皆用之。欲明卦主，宜籀彖辞。而彖辞之系，盖统观六爻以立义者；如屯则以初为侯，蒙则以二为师，师则以二为将，比则以五为君，其义皆先定于彖。爻辞不过因之而随爻细别耳。其爻之合于卦义者吉，不合于卦义者凶。

    （二）爻有当位不当位。凡阳爻居阳位，阴爻居阴位者，曰：当位。反之而阳爻居阴位，阴爻居阳位，曰：不当位。而二四为阴位，三五为阳位。六为阴爻，九为阳爻。如履六三：履虎尾，咥人凶！象曰：咥人之凶，位不当也。九五：夬履贞万；象曰：夬履贞万，位正当也。临六四：至临无咎；象曰：至临无咎，位当也。大壮六五，丧羊于易，无悔；象曰：丧羊于易，位不当也。如此之类，大抵当位者吉，不当位者凶。

    （三）爻有比应。应者，上下体相对应之爻也。比者，逐位相比连之爻也。如师彖曰：刚中而应。指九二与六五应。同人彖曰：中正而应。指六五与九二应，此之谓应。又如比六三：比之匪人。指三上比六四，下比六二，皆阴柔不正，故以匪人为言。六四：外比之贞吉。象曰：外比于贤，以从上也。孔颖达疏：外比九五，居中得位，故称贤也。此之谓比。然阳之所求者阴。阴之所求者阳。此与应，必一阴一阳，乃相求而相得；而六爻之中，惟四与五比，二与五应为最重。蓋以五为尊位，四近而承之，二远而应之也。然近而承者，则贵乎恭顺小心，故刚不如柔之善；远而应者，则贵乎强毅有为，故柔又不如刚之善。以此例推之：易中以六四承九五者皆吉。以九四承六五者多凶。以九二应六五者皆吉，以六二应九五者不能吉。其它四与初，犹或取相应之义。三与上，则取应义者少矣，五与上，犹或取相比之义。初与二，二与三，三与四，则取比义者少矣，若其爻为卦主，则群爻皆以比之应之为吉凶焉。

  （四）卦内为互。凡卦爻二至四，三至五两体交互各成一卦，谓之互体；權輿左氏莊公二十二年，陈侯筮，遇观之否，曰：风为天于土上，山也。杜预注：自二至四有艮象，艮为山；是也。大抵八卦之中，乾坤纯乎阴阳，故无互体。若震巽艮兑分主四时，而坎離居中以运之，是以下互震而互艮者，坎也。下互巽而上互兑者，離也。若震巽分乾坤之下画，则上互有坎離；艮兑分乾坤之上画，则下互有坎離；而震艮又自相互，巽兑又自相互。斯阴阳老少之交相资也。惟易书未嘗明言之；而爻辞多有取象互体者。屯六二：女子贞不字。蓋屯二至四互坤。坤道成女，故称女子。二居坤初，故曰：不字也。履六三：眇能视跛能履。蓋履二至四互離；三至五互巽，離为目，故能视。巽为股，故能履。其下封兑也；兑为毁折，故眇且跛也。此其例也。然古人互体之法但于六画中求两互，是正例也。汉人说易如剥蕉，于是又有从互体以求重卦之法谓之连互。蓋取两互卦与两正卦参错连之，下互连外体，上互连内体，各得一卦；所谓五画之连互也。下互连内体，上互连外体，又各得一卦；所谓四画之连互也。虞翻解豫曰：豫初至五互体比，故利建侯；是五画连互之说也。又曰：三至上互体师，故利行师；是四画连互之说也。王弼尚名理，譏互体。然注暌六二曰：始虽受困，终获刚助。暌自初至五成困；此用互体也。即卜筮家占法亦用之。宋人或筮取妻，得小过，不知其说，質之沙随。则曰：大吉。蓋内卦兼互体为渐，渐女归吉。外卦兼互体，则归妹也。是诚曲而中矣。

  （五）卦外相之。凡以两爻交易而得一卦者，谓之之卦；言之卦者亦始左氏莊二十二年，陈侯筮，遇观之否谓遇观卦，以四爻动当变，故以六四变九四，以巽变乾，而为观之否。閔元年畢万筮遇屯之比，谓遇屯卦，以初爻动当变，故以初九变初六，以震变坤，而为屯之比。之之为言往也。虞翻说易，大抵取之卦者为多焉。

    （六）卦无不对。六十四卦之相比者，无不两两相对。但有正对，有反对。乾之与坤，坎之与离，颐之与大过，中孚之与小过，八封正对也。正对示变，故反覆观之，止成八卦。其余五十六卦，皆反对也。反对者皆变，故反覆观之，共二十八卦。以正对卦合反对卦观之，总而为三十六卦。上经三十卦，不变卦凡六，乾坤坎离颐大过，是也。自屯蒙而下二十四卦，反之则为十二；以十二而加六，则十八也。下经三十四卦，不变卦凡二，中孚小过是也。自咸恒而下三十二卦，反之则为十六；以十六加二，亦十八也。上下经之卦数，豈不適相均哉！

（乙），系辞之例。

        圣人设卦观象，卦有小大，象有往来。大抵上卦曰外，下卦曰内。内卦为主，外卦为客。自外曰来，自内曰往。屯元亨利贞，勿用有攸往。朱子本义：震动在下，坎险在上，是能动乎险中；能动虽可以亨，而在险则宜守正而未可遽有所往耳。复朋来无咎，虞翻注：兑为朋，在内称来；五阴从初，初阳正息而成兑；故朋来无咎。殊为曲说，而曰：在内称来，尤乖易例。不知同道曰朋。五阴在外，一阳在内；五阴同志来从初阳，故曰：朋来。阴之所求者阳，何咎之有！井，往来井井。虞翻注：泰初之五也，往谓之五，来谓之初。此往来之说也。阳卦为大，阴卦为小。泰，小往大来。虞翻注：坤阴詘外为小往，乾阳信内为大来。朱子本义：小谓阴，大谓阳；言坤往居外，乾来居内。否，大往小来。孔颖达疏：阳氣往而阴氣来，故曰：大往小来。阳主生息，故称大。阴主消耗，故称小。此小大之说也。卦有小大，辞有险易。系辞焉而明吉凶。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。然而不可不知者：一诸卦及爻，亦有不言吉凶者；义有数等，或吉凶據文可知，不须明言吉凶者；若乾元亨利贞及九五飞龙在天利见大人之属，寻文考义，是吉可知，故不须云吉也。若其剥：不利有攸往。离之九四：突如其来如、焚如、死如、棄如之属，据其文辞，其凶可见；故不言凶也。亦有爻处居吉凶之际，吉凶未定，行善则吉，行恶则凶，是吉凶未定，亦不言吉凶；若乾之九三：君子终日乾乾，夕惕若厲，无咎。若屯之六二：屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。是吉凶未定，亦不言吉凶也。又诸称无咎者，若不有善应则有咎；若有善应，则无咎；此亦不定言吉凶也。诸称吉凶者，皆嫌其吉凶不明，故言吉凶以明之。若坤之六五：黄裳元吉。以阴居尊位，嫌其不吉，故言吉以明之；推此余可知也。亦有于事无嫌，吉凶灼然可知，而更明言吉凶者；若剥之初六：剥床以足，蔑贞凶；六二：剥床以辨，蔑贞凶；此皆凶状灼然而言凶也。或有一卦之内，一爻之中，得失相形，须言吉凶；若大过九三：棟挠凶；九四：棟隆吉；是一卦相形也。屯九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶；是一爻相形也。亦有一事相形，终始有異；若讼卦：有孚窒，惕中吉，终凶之类，是也。大略如此。二言无咎者有二：有善补过，故无咎者；亦有祸自己招，无所怨咎，如節之六三：不節之嗟，又谁咎者；但如此者少，此据多者言之，故云：无咎者善补过也。此系辞之大例。但辞，有卦辞，有爻辞，有释卦辞爻辞之辞。

    （一），卦辞。卦之系辞，多曰：元亨利贞，是谓四德；但余卦四德，有劣于乾，故乾卦直云：元亨利贞。余无所言，欲见四德。乾所固有，而无所不包。其余卦则四德之下，更有余事；以四德狭劣，故以余事系之；如坤：元亨利牝马之贞之类，是也。亦有四德之上，即论余事；若革卦云：已日乃孚，元亨利贞悔亡，由乃孚之后，元亨利贞，乃得悔亡也。有四德者，即乾坤屯临随无妄革七卦，是也。然其中亦有不同：或其卦当时之义，即有四德；如乾坤屯临无妄，此五卦之时，即能四德備具。亦有其卦非善而有四德者；以其卦凶，故有四德乃可也；如随卦有元亨利贞，乃得无咎；无此四德，则有咎也。与前五卦，其义稍别。其革卦：已日乃孚元亨利贞；若不已日乃孚，则无四德；又与随别。然则四德具者，其卦未必善也。亦有三德者：即离咸萃兑涣小过言：亨利贞者，凡六卦。就三德之中，为文不一。或总称三德于上，更别陈余事于下；若离：利贞亨，畜牝牛吉；咸：亨利贞，取女吉之属，是也。就三德之中，上下不一。离则云：利贞享。由利贞乃得亨也。亦有先云亨，更陈余事，乃始云利贞者，以有余事乃得利贞故也。有二德者，大有蟲升云：元亨；困云：亨贞；大畜渐中孚云：利Ⅰ贞；凡七卦。其言二德，或在事上，或系事后，以先有事乃致此二德故也。亦有一德者，若蒙师小畜履泰谦噬嗑贲复大过震豐節既济未济，凡十五卦皆一德，并是亨也。或在事上，或系事后，如履卦云：履虎尾不咥人亨。由有事乃得亨也。以前所论德者，皆于经文挺然特明德者乃言之也。其有因事相连而言德者，则不数之也。若需卦云：需有孚光亨贞吉。虽有亨贞二德，连事起文，故不数。遯卦云：亨小利贞。虽有三德，亦不数。其它可以类推也。亦有卦善而德少者，若泰与谦复之类，虽善惟一德也。亦有全无德者，若豫观剥蹇夬姤之属，是也。亦有卦善而无德者，井解之属，是也。凡四德者，亨之与贞，其德特行。若元之与利，则配连它事；其意以元配亨，以利配贞。如乾元亨利贞，虽系四德；实只两意。何则？元，始也；亨，通也；利，宜也；贞，正而固也。乾元者，始而亨者也。人能至健，自始即通，然必宜于正固；是只两意也。但易之中，有言小亨者矣；有言不可贞者矣。一时之通，其亨则小；惟自始而即亨焉，所谓慎图之于始者，而后其亨乃可大可久也。是元在亨之先也。硜硜之固，固则非宜；惟有宜者在焉，而后可以固守也。是宜在贞之先也。其在六十四卦者，皆是此理。故其言元亨者，合乎此者也。其但言亨或曰小亨者，次乎此者也。其言利贞者，合乎此者也。其言不可贞，勿用永贞，或曰贞凶、贞厲、贞吝者，反乎此者也。元虽配亨，亦配它事。故比卦云：元永贞。坤六五：黄裳元吉。是也。利亦非独利贞，亦所利余事多矣；若利涉大川，利建侯，利见大人，利君子贞，如此之属，连事起文，不数以为德也。此四德，非惟卦下有之，亦于爻下有之，但爻下其事稍少。

    （二），释卦辞。释卦辞者，有彖有象。彖者，断一卦之义，先释名，后释辞。其释名，则杂取诸卦象卦德卦体；有兼取者，有但取其一二者，要皆以传中首一句之义为重。如屯则：刚柔始交而难生；蒙则：山下有险；皆第一义也。释辞之体尤为不一：有直据卦名而论其理者；有杂取卦象卦德卦体者；蓋辞生于名，就卦辞观之，则据卦名而论其理者正也。然名既根于卦，则辞亦孒离乎卦。杂而取之，一则所以尽名中之蕴，以见辞义之有所从来；一则以为二体六爻吉凶之断例，而见辞义之无所不包也。惟乾坤坎离震艮巽兑八卦不释名者；八卦之名，文王无改于伏羲之旧，而其德其象，相传已久，不待释也。惟坎加習字，有取于重卦之义，故特释之。其释辞则亦杂取卦德卦象与其爻位。如释乾元亨利贞之辞，则以天言之者，其卦象也；以九五言之者，其爻位也。释坤辞以地，释坎辞以水，释震辞以雷，则皆卦象也。释坎以刚中，释离以柔中，释艮曰：上下敵应，不相与也；释巽曰：刚巽柔顺；释兑曰：刚中柔外；则皆爻位也。大抵爻之为卦主者，必见义于彖。而辞例亦不一，有发首则欢美卦者。乾彖云：大哉乾元；坤彖云：至哉坤元；以乾坤德大，故先欢美之，乃后详说其义。或有先疊文解义而后欢者。则豫彖之终曰：豫之时义大矣哉之类是也。或有先释卦名之义，后以卦名结之者。则同人彖曰：柔得位得中而应乎乾曰同人。大有彖曰：柔得尊位大中而上下应之，曰大有之例，是也。或有特曡卦名而称其卦者，则同人彖曰：同人曰同人于野亨。王弼注：同人于野亨，利涉大川，非二之所能也，是乾之所行，故特曰：同人曰。此等之属，为文不同，唯同人之彖，特称同人曰。其余诸卦之彖或详或略，或先或后，故上下参差，体例不同。

      象者说一卦之象。六十四卦不同：或总举象之所由，不论象之实体；又总包六爻，不显上体下体；则乾坤二卦，是也。或直举上下二体者：若雲雷屯也，天地交泰也，天地不交否也，雷電噬嗑也，雷风恒也，雷雨作解也，风雷益也，雷電皆至豐也，洊雷震也，随风巽也，習坎坎也，明两作离也，兼山艮也，麗泽兑也，凡此一十四卦，皆总举两体而结义也；取两体俱成。或有直举两体，上下相对者：天与水违行讼也，上天下泽麗也，天与火同人也，上火下泽暌也；凡此四卦，或取两体相违；或取两体相合；或取两体上下相承而为卦也；故两体相对而俱言也。虽上下二体，共成一卦，或直指上体而为文者：若雲上于天需也，风行天上小畜也，火在天上大有也，雷出地奮豫也，风行地上观也，山附于地剥也，泽滅木大过也，雷在天上大壮也，明出地上晋也，风自火出家人也，泽上于天夬也，泽上于地萃也，风行水上涣也，水在火上既济也，火在水上未济也；凡此十五卦，皆先举上象而连于下，亦意取上象以立卦名也。亦有虽意在上象而先举下象以出上象者：地上有水比也，泽上有地临也，山上有泽咸也，山上有火旅也，木上有水井也，木上有火鼎也，山上有木渐也，泽上有雷归妹也，山上有水蹇也，泽上有水節也，泽上有风中孚也，山上有雷小过也；凡此十二卦，皆先举下象以出上象，亦意取上象共下象而成卦也。或先举上象而出下象，义取下象以成卦义者：山下出泉蒙也，地中有水师也，山下有风蠱也，山下有火贲也，天下雷行无妄也，山下有雷颐也，天下有山遯也，山下有泽损也，天下有风姤也，地中有山谦也，泽中有雷随也，地中生木升也，泽中有火革也；凡此十三卦，皆先举上体，后明下体也。其上体是天，天与山则称下也。若上体是地，地与泽则称中也。或有虽先举下象，称在上象之下者：若雷在地中复也，天在山中大畜也，明入地中明夷也，泽无水困也，是先举下象而称在上象之下，亦义取下象以立卦也。所称之象，有实象有假象。实象者，若地上有水比也；地中生木升也；皆非虚，故言实也。假象者，若天在山中，风自火出，如此之类实无此象，假而为义，故谓之假也。虽有实象假象，皆以义示人，总谓之象也。彖释名，或举卦象，或举卦德，或举卦体。而象则专取两象以立义，而德体不与焉。

    （三），爻辞。六爻相杂，惟其时物也。其初难知，其上易知，本末也；初辞擬之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不備。二与四同功而異位。二多譽，四多懼，近也。柔之为道不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而異位。三多凶，五多功，贵贱之等也；其柔危，其刚胜耶？大约初上虽无位，而为事之始终。自二至五，则居中而正，为用事之位其间有为主爻者，则系之辞曰我；蒙九二，小畜六四，观九五，颐初九，小过六五，中孚九二也。独需三，解三，鼎三，旅四，以本爻称我耳。玩辞者擬其初竟其终，参合其物理以辩其是非而求其備，此学易之法也。

    （四）释爻辞。释爻辞者亦称＂象曰＂，以别于卦辞下之象，谓之小象。惟乾坤德大，别系文言。大抵阳爻居阳位，阴爻居阴位，而位与爻相当者称＂正＂；如坤六二文言曰：直其正也；履九五象曰：位正当也；遯九五象曰：以正志也；此其例也。凡初称＂始＂，亦称＂下＂。坤初六象曰：阳在下也。屯初九象曰：以贵下贱。此称＂下＂之例也。所以称＂下＂者，蓋初位六爻之下，爻辞多以＂足＂＂趾＂＂履＂＂尾＂取象；如剥初六＂剥床以足＂，鼎九四＂鼎折足＂，此取象于＂足＂也；噬嗑初九＂履校滅趾＂，贲初九＂贲其趾＂，此取象于＂趾＂也；坤初六＂履霜＂，離初九＂履错然敬之＂，此取象于＂履＂也；遯初六＂遯尾厲＂，既济初九＂濡其尾＂，此取象于＂尾＂也。凡画卦从下至上，自初爻始，上爻终，故初为本，上为末。大过中四阳，上下两阴，有栋挠之象；故彖曰：本末弱也。    以画卦言之，则初始而上终。而以重卦言之，则初卦而上上。易例阳称贵，阴称贱。屯以初九下六二，故曰：以贵下贱。其它可以类推也。凡九居二，六居五者称＂中＂，亦称＂中行＂。坤六五象曰：文在中也。小畜九二象曰：牽復在中，此称＂中＂之例也。师六五象曰：以中行也。未济九二象曰：中以行正也。此称＂中行＂之例也。凡六居二，九居五者称＂中正＂，如需九五象曰：以中正也；豫六二象曰：以中正也；是也。亦有称＂正中＂者，如乾九二文言曰：龙德而正中者也。但与称＂中正＂者微有别。蓋称＂中正＂者，二事也；二五为中，阴阳当位为正。称正中者一事也；但取其正得中位，非以当位言也。凡三四爻称＂際＂，亦称＂疑＂。泰九三象曰：无往不復，天地際也。坎六四象曰：刚柔際也。此称＂際＂之例也。乾九四＂或躍在渊＂，文言曰：或之者，疑之也。损六三象曰：三则疑也。此称＂疑＂之例也。蓋卦以下为内，上为外。而三爻者内卦之终，四爻者外卦之始，故称際。而疑于进退可否之间；乾文言之说九四曰：上下无常，曰：进退无恒，故曰：或之者疑之也；以为六十四卦之发凡起例；而疑之谊起焉。凡上爻称＂终＂，亦称＂窮＂。比上六象曰：无所终也。剥上九象曰：终不可用也。此称＂终＂之例也。乾上九言曰：窮之災也。坤上六象曰：其道窮也。此称＂窮＂之例也。蓋上位六爻之上，与初居一卦之下者不同。初取象于＂足＂＂趾＂＂尾＂以最下体也，故称＂下＂；上取象于＂首＂＂顶＂＂角＂，以最上体也，故称＂窮＂。比上六＂比之无首＂，離上九＂有嘉折首＂，此取象于＂首＂也。大过上六＂过涉滅顶＂，此取象于＂顶＂也。晋上九＂晋其角＂，姤上九＂姤其角＂，此取象于＂角＂也。大抵上戒其不终，初教以防渐；谨小慎微，而贵于中以行正，无过不及；此作易之微意也。

    （丙），玩占之例。昔有圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天兩地而倚数。以五乘十，大衍之数也，而道据其一；不用而用以之通，非数而数以之成，斯易之太极也。其用四十有h。分而为二以象兩，天于左手，地于右手。有天地，则人生焉。于是掛一以象三。而掛者，当取左一蓍掛右手之小指；象天施而地生成之也。然后先置右手之蓍于一处，而以右手四四而数左手之蓍；又置左手之蓍，而以左手四四而数右手之蓍；是之谓揲。揲，间而数之也。揲之以四者，象四而时也；其左右手交揲者，象天地交泰，而四时序，歳功成也。所揲之餘曰扐，不一则二，不三则四也；扐并合，以掛左手之小指，为一扐；不四则八也。已一扐，復取前过揲之蓍，分而为二，揲之以四如初，而求其所揲之餘，是为再扐。而归以所掛之一，是谓＂归奇于扐以象闰＂。闰，积月之余日以成月者也。五岁再闰，故再扐而后掛。所得之数，不五则九也；以并于扐而掛左手之小指。又取前过揲之蓍而三揲之如初，而求其扐；左右并合，仍不四则八，如初扐也；仍以并掛左手之小指，而一爻之阴阳以定。三扐所并之数共十三；则存蓍三十六，以四揲之，適九；老阳也。三扐所并之数共二十五，则存蓍二十四，以四揲之，適六；老阴也。若三扐之并数二十一，则存蓍二十八，以四揲之，適七；少阳也。并数十七，则存蓍三十二，以四揲之，適八；少阴也。是故三揲而成爻，十有八揲而成卦。以动者尚其变。以卜筮者尚其占。爻之老阴老阳者，谓之动爻，皆变也；然一爻动则变，乱动则不变。而考之春秋左氏传载春秋君卿之以周易占者：一爻变，则以变爻辞占。莊二十二年传周史有以周易见陈侯者。陈侯使筮，遇观之，否；曰：＂是谓观国之光，利用賓于王＂；此观六四爻辞也。僖十五年传晋献公筮嫁伯姬于秦，遇归妹之暌，史苏占之曰：不吉！其系曰：＂士刲羊＂，亦无衁也。＂女承筐＂，亦无贶也。＂士刲羊，女承筐＂，归妹上六爻辞也。此其例也。数爻变，则以卦辞占，如六爻皆不变之例。襄九年传：穆姜薨于东宫。始往而筮之，遇艮之八。史曰：＂是谓艮之随，随其出也，君必速出＂。姜曰：岂随也哉！必死于此，弗得出矣！蓋艮卦辞曰：艮其背，不获其身，行其庭，不见其人；故曰：必死于此。而彖则曰：艮其止，止其所也；故曰：弗得出；是也。以爻辞占称九六。以卦辞占称八。九六皆变而八不变；不变之卦，不云七而云八者，蓋蓍圆而神，七也；卦方以知，八也；六爻易以贡，九六也。七七四十九，蓍之数；八八六十四，卦之数；九六变成三百六十四，爻之数。神以知来，知以藏往。知来为卦之未成者；藏往为卦之已成者；故不曰七而曰八。春秋内外传从无筮得其卦之七者。以七者筮之数，未成卦也。筮之以钱代蓍，出于火珠林，犹是汉人遗法；蓋其法亦有所本。仪礼士冠礼注曰：所卦者，所以画地记爻。疏云：所卦者，所以画地记爻者。筮法，依七八九六之爻而记之。但古用木画地，今则用钱。以三少为重钱，重钱则九也；三多为交钱，交钱则六也；两多一少为单钱，单钱则七也；两少一多为拆钱，拆钱则八也。按贾公彦为唐初人，而其疏仪礼自称本于北齐黄庆隨李孟悊二家；是则齐隨与唐初皆已用钱；重交单拆之名，与今不异也。但古人先揲蓍，而后以钱记之。其后术者渐趋简易，但以三钱掷之，两背一面为拆；此即两少一多，少阴爻也。两面一背为单；此即两多一少，少阳爻也。俱面者为交，交者拆之；此即三多，为老阴爻也。俱背者为重，重者单之；此即三少，为老阳爻也。蓋以钱代蓍，一钱當一揲矣。

      第四，说易之书。说易之書，四库全書著录一百五十八部一千七百五十七卷，附录八部十二卷；而存目无书者，又不啻三倍焉；可谓夥颐沈沈者矣！大抵汉学明象数。宋儒阐义理。而王弼之注，则扫汉学象数之理障，而开宋儒义理之先河者也。粗举数家，以備观览。

    （甲），汉学。易汉学八卷。清惠栋撰两汉易说之存于今者，无一完书。虽有唐李鼎祚採子夏易传以下三十五家之说，然东鳞西爪，初学者苦不能贯串，不如栋此书之明其宗派，得其會通。凡孟长卿易二卷，虞仲翔易一卷，京君明易二卷；干宝附焉。郑康成易一卷，荀慈明易一卷；其末一卷，则栋发明汉易之理，以辨正宋儒河图洛书先天太极之学。而陈寿熊读易汉学私记举正其失，语有据依。足为惠氏之诤友！均刊入皇清经解续编。周易姚氏学十六卷。清姚配中撰。其书主发挥汉儒之学，不名一家；而详加以案，精研古义，自出机杼，视惠栋周易述，后来居上矣！刊入皇清经解续编。周易虞氏义九卷消息二卷。清张惠言撰唐李鼎祚周易集解蒐采汉易，虞注为多；而惠言求其條贯，明其统例，释其疑滞，補其缺遗，为虞氏义九卷；又表其大指，为消息二卷；用功至深。汉学颛家，存此一线！刊入皇清经解。

    （乙），宋学。周易注十卷。魏王弼撰。其系辞以下，则韩康伯注也。汉儒易学，皆明象数；至弼究爻位之上下，辨卦德之刚柔，乃发得意忘象之指，黜象数而言义理。程子谓学易先看王弼；及为易传，不论象，不论卦变，皆采弼注。录存其书，见以义理说易，自斯人始；著经学别派之由也。刊入四部丛刊附略例。

      周易折中二十二卷。清康熙五十四年，大学士李光地等奉敕撰。其书主发挥宋儒之学；以朱子周易本义为主，而上下经十翼篇次，一依本义。宋儒言易学者，邵康节明图书，程子崇义理，各有所主，而朱子则参程邵两家以作本义；自谓＂所作本义简略，以义理程传既备故＂也。是书以本义为主，而以程传次其后；其有不合者，则稍为折中异同之致。程传朱义之外，汉晋唐宋元明诸儒，其有所发明，足以佐程朱所未及者，又参合而研覈之；庶几备宋学之要删。又以朱子图书象数之学，备于启蒙；敷畅厥旨而具载书后，为御纂七经之一，浙江图书馆有刻本。

  （丙），非汉非宋而自名其学。周易集注十六卷。明来知德撰。其说易非汉非宋，专取系辞，错综其卦之说论易象。每注一卦，先释象义字义及错综义，然后训本卦本爻正义；反覆周详，惟恐读者之不解。与貌为艰深，故意令人无从索解者，殊有上下牀之别！坊间多有刻本。浙江萧山来氏宗祠亦尚有存书。

      周易禅解十卷。僧智旭撰。昔虞翻注易，引参同契。王弼易注，多杂老氏。以道家说易，盛于汉魏；而以禅参易，则起南朝。孔颖达周易正义序称：江南义疏十有余家，义涉释氏；书皆不传。独传宋儒杨简杨氏易传二十卷，王宗传童溪易传三十卷，简为陆九渊弟子；宗传与同时。其说易力排象数而不免涉于虚无，若有同契。然是义涉于释氏，而非诂易以禅理也。乃智旭此书，以禅诂易，亦以易明禅，触类而通，即禅即易；自序曰：吾所由解易者，无他，以禅入儒，务诱儒以知禅耳。可谓教下之别传，易学之旁通者矣！金陵刻经处有刻本。

    （丁），通论。易通释二十卷。清焦循撰。清儒说易，张惠言为颛门。而焦循则为通学；其说易不依傍古人门户，独闢町畦，以虞氏之旁通，兼荀氏之升降，意在采汉之长而去其短。所为易通释一书，六通四闢，比例齐同，通于九数；假借转注，本之六书，立说咸有据依。刊入皇清经解。亦有单刻本。

    （戊），占筮书。春秋占筮书三卷。清毛奇龄撰。其书备采左氏春秋内外传所载占筮之事，求其條贯，明其统类，以见古人观象玩占之法。刊入皇清经解续编。京氏易传三卷。汉京房撰。房传焦氏之学，故言术数者称焦京；而房之推衍灾祥，更甚于延寿。其书凡十四种，今佚十三；惟传此书。其中飛伏世應五行顺逆之法，春秋占筮之所不言，而为后世賣卜言术数者之所昉焉。刊入汉魏丛书四部丛刊。火珠林一卷。无名氏。今卖卜掷钱占卦，尽用此书。坊刻本。

  （已），书不涉易而义有相发者。赫胥黎《天演论》，严复译；斯宾塞尔《群学肄言》，严复译；柏格森《创化论》，张东森译。此三书，商务印书馆印行，人所知见，茲不赘。咫闻尺见，差有采获。揭而布之，庶绵绝学！

      中华人民共和国之复兴共同癸卯二零二叁年八月十五日朱思宇谨识于云南建水陶冶斋。