我们在当今的教育下，接触到许多先贤们对于人的生命价值与意义的思考。这些伟大的思想也常常会引起我们对我们的生命应该是怎样的思考。在这样的滋养下，也许某一瞬间，我们的心里也会萌生出成为圣贤的种子。
成为圣贤并不是一件容易的事情。当我们在和外界互动的时候，我们的心里会染上很多的“灰尘”，这些“灰尘”就是我们的私心私欲和习性习惯，也就是心中的“人欲”。这些“灰尘”会遮蔽我们那颗原本如明镜一般的心，使它不能映射出世间万物原本的模样，也就不能如期所示地呈现出天理的模样。如果我们想要成为圣贤，我们就需要“存天理，灭人欲”， 也就是“天人交战”。
那我们应该怎样在这样一个关键的时期, “去人欲，存天理”呢？有两种方法，第一种就是渐修，第二种就是顿悟。
这样的天理并不需要我们从外学习，而是本身就在我们的心中。而我们想要“存天理，灭人欲”，也只是要复原我们心的本体。有的人的悟性极高，他可以一下就领悟天理本身——自己的那颗本心。
普通人都需要一点点的修炼，在日常生活中去磨练自己的那颗心，这也就是阳明先生讲的四句教。“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”。我们心的本体是无善无恶的，如明镜一般可以由其所示的呈现这个世界；当我们和这个世界万物互动的时候，我们的意念就会有善恶之分；在教育的作用下，我们会拥有可以辨别善恶的的良知；行善杜绝作恶，就是格物，也就是在事上磨的功夫。渐修所讲的就是这样的一个过程以及格物的功夫。
即便是悟性极高的人，也不能仅仅领悟大道，而不去修炼自身，不去下格物的功夫。只有将对大道的领悟以及渐修的功夫结合在一起，才可以无限接近“存天理，灭人欲”的目标。如果我们只修而不悟，那么就会成行而不自知，但如果我们只去领悟，只沉迷在领悟中，那么最后可能就会落到空中，渐渐流入禅宗。
“人固有一死”，我们的生命都是有限的。每个人的能力也是有限的，人们很难轻易的改变他人，改变社会，改变世界。我们可以说人是有限的。那什么是无限的呢？我们心中的天理就是无限的。那个天道生生不息，创生万物，拥有无限的可能性与创造力。
道家反对人以有限的生命与能力去追无限的天道。庄子曾说过一句话，“以有涯随无涯，殆也”道家认为，以人的有限逐天道的无限，根本就是不自量力以卵击石。
我们作为人，我们虽然是有限的，我们仍然可以超越有限，达到无限。也许现在很多人，都会纠结于天道和自己的人欲之间，这正是代表着他们觉醒了，已经不再是那些麻木不醒的人。如果我们麻木不醒，那么我们当然不会去纠结，因为我们根本就不知道生命的意义是什么，价值是什么，方向是什么，我们也不会去思考这些问题。当我们觉醒了，我们也不能每天只是纠结。我们需要在渐修和领悟的结合下，去超越我们的有限，达到无限。即便“人固有一死”，我们也可以选择“重如泰山”。
