1、立志

立德立功立言就是圣贤（道德、事功、学问）

或者说为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平就是圣人

因此，立志要趁早，要牛逼，要干，要干到底，要不要脸，要有非志向不理不顾的勇猛，做到专心致志，神挡杀神，佛挡杀佛。

普通人因为普通所以是普通人，可志向还是可以有的，那就是向善。

咋理解呢？底线起码做到不作恶，不干扰他人，不伤害他人。

结合孔子《论语》里的“志于道，居于德，依于仁，游于艺”来理解

①至于道｜为天地立心｜博爱恻隐之心（己所不欲勿施于人）

②居于德｜为生民立命｜使命和价值观（世界因你而不同，什么对什么不对）

③依于仁｜为往圣继绝学｜继往开来与时俱进价值观（站在前人的肩膀上致敬而创新）

④游于艺｜为万事开太平｜知行合一和做到游刃有余（你特么倒是干呀）

2、独立意识

①人不能依赖于任何外在的精神权威，依附于现实的政治权威。

②人必须要学会独立思考的能力，拥有强大的理性能力，能在任何时刻都做出轻重厚薄的基本判断。哪些事该做，哪些事不该做。

③人如果没有独立意志，不懂得独立思考，那么只是一具行尸走肉。行尸走肉是没有自由的。

所以独立意志和自由是相辅相成的。

人不可能有绝对自由，原因就在于任何人的独立意志都应该建立在大多数人的福祉上。而不是我行我素，想干什么就干什么。只有具备了独立意志和自由精神，才能做自己想做，才能提高工作和生活中的效率，进而提高人生效率。如果我们只是经常被外在的权威所指引，那么我们这种效率就不会提高。

3、吾性自足，不假外求

你没有创建自己的知识体系前，就必然在他人的知识体系之中。

比如从历史上的名人和经典中，以及当下成功的对标对象来模仿取经。

吾性（良知）自足，不假外求。

格物致知，存善去恶。

①用良知的镜子照遇到事时心中升起的念头，进而判断念头是为了一己之私的欲望或不安的恐惧，还是去爱的行为。

②无论是哪种行为，将心比心啊兄弟，己所不欲勿施于人。

③然后就存善去恶，用超我战胜自我，用爱的力量。

4、❤️心即理

理在我心里，心外没有理。吾性自足，不假外求。

为什么很多人听到一些理就觉得很对，这是因为它和你的心是契合的，而之所以和你的心契合，是因为你心中本来就有它。

其实你自己内心是知道，或者说能瞬间分辨出什么是对的什么是错的，你本身就知道的。

5、心外无物

①物=事

一件事发生去做之前是我们起心动念了。

你心动了产生个念头去做某件事，这件事才会发生。

反过来讲，你没有心动，就没有产生要去做某事的念头，那件事就不可能凭空出现。

（我仔细想了想，这个属于心和脑的层面。而体的层面，似乎肛门在先向你呼唤，你才有屎意的念头，这不是心动，这是体动。）

②必须是你心动之后用心去做这件事，这件事才真正存在。

你心不在焉地做一件事，这件事就不存在。

什么叫不诚无物？就是说，如果你对一件事不真诚的去做，那这件事就不能称其为事。也就是说根本没有这件事。

做任何事起心动念很重要，要用心要正念。

心指示我们的四肢去行动。心外无事情，一切事情是从发心开始。

天地万物，存在的前提是有价值，而价值必须要由我们的心赋予。你和任何东西建立联系，都会潜意识或者有意识地赋予它们价值。

③万物一体（心学世界观）

天地万物和我的心是一体的。

为何王阳明要说万物一体呢，因为我们每个人心上都有个良知，良知光明，就能把所有的万物都当成自己的一部分。

比如一个小孩，表面看，他并不是你身体的一部分。但他在井边玩耍时，如果你良知光明，你看到后就会很紧张，这说明你的心和他就是一体的。如果不是一体，你就不可能感到紧张。

6、心外无理

我们每个人，不需要专业知识，就能判定事物的是非善恶，因为当我们判定事物的是非善恶时，其实就是在判定它是否符合天理。

人人都是天理大师，那人人就是平等的。

所有理都在人的心中。世间所呈现的一些理，都是人为出来的，它不是先天而来的。

所有的理如果都在我们心中，那当我们用心做事时，理就会被我们带出心外。

王阳明说，心，在物为理，心必须要到事物上去呈现，才能称为理。

这句话的意思其实是想告诉我们：

必须要行动，行动是证明“心即理”的唯一行为，行动也是我们解决人生困境的唯一武器。

只要你肯发自真心的行动，行动本身就符合天理，符合天理的事，就符合天时地利人和，必能成功。

7、心理合一

本心和物理的统一。

不能心里是为了一己之私，说的做的与内心毫不相干。

所以心就是理，就是要人在心上用功，不去心外求义，这才是至纯至真的王道。

王阳明说的春秋五霸和齐桓公三宠的故事事，说明了一个道理：心即理就是心理合一，发自本心的念头倾注到事物上，心中想的和呈现出的行为应该是一条线，再通俗一点就是，表里如一，内外如一，人前人后一个样。

说白了，就是个本心和天理的问题，听从本心，天理才出，不听从本心，外面做的再好看，也不符合天理。

我想的更简单，想的=说的=做的。

修炼修炼修炼，时刻审视自我，当存不善之念，即恶念，就山崩海啸般疯狂的骂自己，把自己骂醒。

8、知行合一

心即理，直白而言，就是心理合一。我们的心中有天理，为人处世必须要发自本心，如此，天理才能呈现。不能心中所想和行动分道扬镳，是为心理合一。

而知行合一，就是心理合一的另外一种表示：我们的心中有良知，良知真光明者，必有行动，必能呈现出天理。

所以说，知行合一，就是心理合一。

一般人讲的知行合一，知是知，行是行，这是术的层面。

而王阳明谈的知行合一是道的层面，是来源于心即理，也就是心理合一。

①如好好色，如恶恶臭

见到美色和喜欢上美色中间没有间隔，不需要思考。也就是知和行之间没有间隔，本就是一体，知行就是合一的。

②水往下流

水在自然状态下始终向下流，水知道自己向下流是知，不停向下流是行，水一面知一面流，从不停止，即知即行，即行即知。不过，我们都知道，水根本没有意识的知道自己再向下流，为什么向下流。

③一念发动即是行，念就是知，行就是行，知就是行。

知行合一的知是本能，本能就是我们的良知。

看到美色喜欢是本能靠近，闻到恶臭会本能捂鼻躲开，水往下流是本能。

本能的力量是威力无比的，是人类最厉害的力量。

吃饭，人人都自动自发的吃，爱美，人人都发自真诚的去爱美，这就是本能的力量，不需要外力。

阳明心学，实际上就是让我们把遮蔽的良知这一本能恢复，创建伟大事功的一门行动哲学。知行合一就是解决这样的问题。

人生在世，如果每个念头，做的每件事，都听命良知。那最终，我们就能成为无所不能的圣人。

王阳明式知行合一，就是依凭良知的判定去行动。

9、良知

①良知是好恶之心。

我们的喜欢和厌恶就是良知。

比如我们喜欢生，厌恶死，我们喜欢美，厌恶丑，这就是良知，你夺取别人的生命，让人死，这就不是良知。

这里的“好恶”是人的天性，与生俱来的好恶，不是我们后天对名利的好恶。

②良知能分是非善恶。

③良知反应神速，无有等待。

良知对真善美和假丑恶的分辨在刹那之间完成。

良知似乎很像我们人类的一种本能。实际上就是我们的一种本能和直觉。良知需不需要我们后天去学习呢，不需要。

④人皆有良知，与生俱来

只要你是人，你就有这个东西。

良知是人的尺度。

⑤良知是易。

易是周易的易，变易的易。

同一种行为，不同的情景下，良知给出的判断是不一样的。

简单说就是实事求是，具体问题具体分析。

总结一下：

良知是我们与生俱来的，它能判定是非善恶，它反应神速，它对外界的判定是变动的。

良知就是，我们与生俱来的本能的道德感和判断力。

所谓道德感，就是什么是我应该做的，拯救别人的生命是我应该做的。

但是，我们还要有能力做到，这就是判断力。

所谓判断力就是，什么事我有能力做到的。道德感固然重要，但判断力更重要。

注意，良知不等同于良心，它包括良心。

知行合一就是自己的事，不管外界的规矩、规则，评价标准，凡事都以我本心的良知作为规矩、规则、评价标准，以自己的良知去应对万事万物。

如果能做到这一点，万事万物就也就具备了天理，内外统一。

10、把恶念斩草除根

一念发动便是行。

纵然你现在也没有行，如果不扼住这些念头，总有一天你会行。

所以，一念发动即是行不仅是个理论，更是一种警告。

今人的学问，把知与行分作两件事，所以有一个念头发动，即便是不善的，只因为没有去实行，就不去禁止它。我如今说知行合一，正是要人晓得一念发动之处便已经是实行了。意念发动之处有不善，就要将这个不善的念头克去，需要彻底根除，使得不善之念不能在心中潜伏。这就是我知行合一的立言宗旨。

知行合一就是心理合一。

以西方心理学语境而言，就是把显意识和潜意识合二为一，不能显意识和潜意识各行其是。

以中国传统哲学的语境来讲就是，人人都应该内外合一，心理合一，知行合一。将心和外物勾连起来，以本心赋予外物的生长。长此以往，我们就能练就一颗光明心，一双慧眼。

如此，我们就能在复杂多变的世界上，快速的对那些复杂的人和事做出精准的判断。

王阳明曾说过这样的话：「人只要像喜欢美色那样喜欢善德，讨厌恶臭那样讨厌恶行，便是圣人了。

直白而言，其实喜欢上美色是诚心诚意的，没有外力推动，自动自发、不知不觉。王阳明希望的是，人人在见到美色上如此，在人生中为善去恶也要如此，真心实意，全力以赴，不知不觉。

人类思考无非是厉害毁誉四个字。

所以王阳明始终主张：天理不容思想，良知忌转念。

长时间，深入的这种思考利害，会让你延迟行动，更会让你在过多思考中丧失良知，最后，这件事可能就泡汤了。一旦思想和转念，厉害毁誉这种私欲就会溜进知到行的过程中，将知行一分为二。

人做事，就是要依凭我们本心的良知，当为所为，不抱任何利害毁誉之想。

知行合一是感动自己，而不是感动他人。

我们内心最本真的声音就是良知的声音。

就如王阳明所说的那样：圣人的学问不是拘束痛苦，而是释放心灵的，不要装作一本正经的道学家模样。不要因为某个外在的身份、标签、地位等等，而给自己束缚住，刻意的拿出气场或架势。

人皆有良知，如果运气相等，人人都能激发良知固有的那份能量。

如果成功了做到不装不端着不自以为是，如果还未成功就激发良知固有的能量，等待时势。（越是不得势时，多做一些平常想做没做、不敢做的事情）

11、知行合一术的层面

知是行之始，行是知之成。

知行合一是一回事，不可分开，且要一以贯之自闭环。

王阳明说，哑巴吃苦瓜，与你说不得，你若知此苦，还需你自吃。简单而言就是，实践出真知。

知食乃食，知渴乃饮。意思是，知道吃才去吃，知道渴才去喝水。

王阳明常常指出的一点是，我们唯一能掌控的就是我们的念头的善恶，却不能掌控心外的是非和得失。因为是非和得失是人和天地给的，不是我们的心所能给的。做正确的事就是要保持正念，保持正念，就绝对不会错。知行合一在很大程度上就满足了这个规律：只要你做的事情是正念，是正确的。良知一发动，立即去行动，这样一来，就提高了效率。（本分就是做正确的事，把事情做正确）

你发现理，你不是理本身，发现了还要去判定它，再去行动，效率就降低了。你本身是理，就不需要判定，立即行动，效率提高。

12、工作即修行

王阳明说：心学不是悬空的，只有把它和实践相结合，才是它最好的归宿。

我常说去事上磨练，就是因此。

你要断案，就从断案这件事上学习心学。例如，当你判案时，要有一颗无善无恶的心，不能因为对方的无礼而恼怒；不能因为对方言语婉转而高兴；不能因为对方的请托而存心整治他；不能因为对方的哀求而屈意宽容他；不能因为自己的事务繁多，而随意草率结案；不能因为别人的诋毁和陷害而随别人的意愿去处理。如果你真是这样做了，那就是私。公还是私，其实只有你自己清楚。这就是良知，良知就是自己知道而别人不知道。你必须认真省察克治，心中万不可有丝毫偏离而枉人是非，这就是致良知了。如果抛开事物去修行，反而处处落空，得不到心学的真谛。

有个叫朱廷立的官员向王阳明请教在工作中致良知的问题，实际上也就是知行合一的问题。王阳明答非所问地和他谈起了修身。朱廷立上班后，按照王阳明的教导进行一系列的修身之术。知道了自己心中厌恶的事情，而百姓厌恶的事情也就知道了；知道了自己的欲望，也就知道百姓喜欢什么了；舍弃自己的私利，也就知道百姓的利益是什么了；提醒自己要遵守道德规范，也就知道了百姓应该遵守什么了。祛除了心中的魔鬼，也就知道百姓心中每天都想什么了。明白了这一切，而主动去做，就是致良知了。三个月后，他发现，他不但了解了百姓的好恶，还得到了百姓的真心，百姓们纷纷在背后说他是好父母官。

修身和工作是一回事，用良知去修身，就是工作。用良知去工作，就是修身！

13、致良知

致良知就是格物致知和良知良能的结合。

致良知就是行良知，依凭良知的判定去行动，就是知行合一。

（良知良能包含两方面：道德感和判断力）

所谓对境应感，就是突然身临其境，感同身受，与境合一，快速得出最佳应对的方法。

很多人之所以在面临突发危机时，无法处理好。原因只有一个：良知被遮蔽，无法发挥威力。

而遮蔽良知的，就是利害毁誉，确切的说，就是得失之心。

人一旦有得失之心，就会膽前顾后，前思后想。结局就是没有抓住那个刹那之念，万事成空。

王阳明的弟子王畿说，死天下事容易，成天下大难；成天下事容易，不居其功大难；不居其功容易，能忘其功尤其大难。

王阳明说，致良知的最高境界就是，虽然创建了不世之功，但只不过是一时良知的应迹，也就是良知的发挥，过眼便为浮云，马上忘了。

致良知，只一个字即可概括：诚。

真诚的对待自己的良知，不欺良知。按此方法，去一件一件事上练。其所提倡的事上练，本意即在此。磨练到最后，真诚无欺成为你的本能，不必考虑，不必运筹，面临情境，立即发动，这就是真正的致良知了。

我们必须要经历一些大利害、大毁誉过来，才能真正体悟良知的妙用，才能真正做到致良知。

在生活和工作当中，某些得失心的事情上，努力致良知，形成惯性，这就是我们普通人人生最好的道路。

14、❌王门四规

王阳明说我所谓的人皆可为圣贤，人皆平等，是人灵性/良知上的平等，非是身份、财富的平等。必须要使你的灵性/良知得到最大发见与流行。

王门四规 ：立志、勤学、改过、责善

①立志

有志向，就如马有了缰绳，船有了舵手。你让马左转，它不会右跑，你让船转弯，它不会直行。大有一志在手，天下我有的架势。

问题是，真正的圣人，能把志向坚持到底，庸人常立志，却从未把一个志向坚持到底。圣贤立志，坚定不移，雷打不动，遇到艰难困苦时，总会返回初心，去回忆那个志向，然后继续向前。

志向是一个人将念头形成影像，牢固地刻在心上。

王阳明说：天地虽大，但有一念向善，心存良知，虽凡夫俗子，皆可为圣贤。立志成为善人，就是要时刻关照自己的内心听凭其对你言谈举止的善的判定。

行善，可能不会增长你处理问题的智慧；但行善，会使内心宁静，使自己从容于人世间，还问心无愧。当你问心无愧时就是心安，心安就是强大。

②勤学

所谓勤学，非是向外寻求，而是去万事万物上验证自己的良知。或者说，我们的心，如果不去事物上呈现，那它就不是心学意义上的心，它只是个器官。

我们的心必须要去事物上呈现才能呈现出真理。这个过程，就是勤学。

人来到世上，带着心和脑子来的。心是圆满的，因为有良知；脑子却是空的，必须要向里面装东西。这些东西包括理论、人情世故。我们勤学的就是把这些东西装进脑子里，成为学问。

成为学问不是最终目的，必须要把学问变成智慧，和我们的心性融为一体。这就需要我们的心对脑子里的学问进行判定。如何判定？凡是和我心契合的就是智慧，凡是和我心不契合的就是垃圾，要被祛除。

第一等涨学问的方法就是读书。

王阳明的主张是读经典。

·最低限度，首先读自己喜欢的书，你的心性是善的，喜欢的东西不会恶到哪里去。

·然后挑选你自认为的经典，它可能比较枯燥，但对你有用。

·最后是将经典变成你自己的东西，能指导你的人生，才叫经典，否则就不是经典。

③改过

王阳明说，人只要做事，肯定会犯错，世界上不犯错的人只有一种人，他绝对不是圣贤，而是不做事的人。

什么是圣人，圣人就是知错能改，知错了马上就改，行动力强。

王阳明说，一念改过，即得本心，也就是良知光明了，剩下的事就好办多了。

如果尧和舜自认为自己不会犯错，那他们就不能称之为圣人了。

所以他们都会对继承者说：人心是时常犯错所以难测的，道心是幽微难明的，只有自己一心一意，精诚恳切的秉行中正之道，才能功德圆满。两人都认为人心是会犯错的，其实也就证明了他们的心和我们的心是相同的。

人心惟危的危就是过错的意思。只有小心谨慎，下最纯粹的功夫，才能让我们秉行中正之道而免于过错。

从前的圣贤们一发现自己有过错，马上就改，所以才会没有过错，并非是他们的心和我们的心有所不同。

④责善

所谓责善，就是互相监督、提醒，从而让对方的品格臻于美好，它是朋友之间不可多得的美好品质，这需要真诚告诫并循循善诱讲给朋友听。

朋友，可以看成是制度。

虽然一切道理都在我心，但外在的监督、醒也不可缺少。在好的制度下，坏人也能变好人，在坏的制度下，好人也能变坏。

在我们的人生中，必须要有一群好的朋友在身边，大家互相砥砺，互相纠错，从而成就彼此。

15、事上练

王阳明的弟子陆澄问王阳明：静守时感觉不错，但遇到事情就感觉不同。为何会如此？

王阳明回答说：这是因为你只知道在静守中存养，却不去努カ下克制私欲的功夫。这样一来，遇到事情就会动摇。

下面这段话就非常重要了，王阳明说：人必须在事情上磨炼自己，这样才能站得稳，达到无论静守还是做事，都能够保持内心的安定的境界。

事上练背后有着不可辩驳的心学思想基础。这个思想基础有两方面：

①来自王阳明的心学基石一一心即理。

他说，心，在物为理，有此心即有此理。 所有的理的确在你心中，但你不把它呈现到事物上去，理没有呈现出来，就等于没有。我们的心必须要去事物上呈现良知，事物才具备天理，这样才能说心即理。

一切都以呈现出来为标准，而要想呈现，就必须去做事，去行动。说白了，就是要去事上练。

②王阳明说：眼睛没有本体，以万物的颜色为本体；耳朵没有本体，以万物的声音为本体；鼻子没有本体，以万物的气味为本体；口舌没有本体，以万物的味道为本体；心没有本体，以天地万物的感应是非为本体。

王阳明的意思是，我们的眼睛，耳朵，鼻子，口舌，固然是在我们身上，可如果你不用它们，它们就是没有存在意义的。看似他们是我们身上的东西，其实若想让它们有价值，必须要去用它们。也就是说，它们的价值体现不在我们身上，而在它们的行动。

事上练这三个字，是阳明心学的重要概念理论之一，它不是阳明心学中的心即理、知行合一、致良知的补充，它本身就是心即理、知行合一、致良知。

人世间有很多郭倪，懂得很多道理，却依然过不好这一生；满腹经纶，总有真知灼见，一旦独揽摊子，就会一败涂地。更有些人如王阳明的另一位弟子陈九川所感怀的那样，平时无事静坐，感觉自己英明神武，一遇事，就屁滚尿流。总是内，无事时静坐思考；外，遇事时傻眼；难以合一？

原因就在于王阳明所说的，人必须要去事上炼，才能达到内外合一之境，无论有事还是无事，都能游刃有余。

当你面对不义之财时，就要在这件事上练不受诱惑的心；

当你面对一份责任时，就要在这件事上练担当的心；

当你面对压力时，就要在这件事上练勇往直前的心；

当你面对艰难困境时，就要在这件事上练克服恐惧的心。

王阳明之所以提倡事上练，就是让我们在平时的日常生活中面对名利财货，即使是微不足道，也要以正念面对，而不是每日都被名利财货所熏染所控制。

俗语云，狗不见骨头都是好狗，一旦见了骨头，全都成了疯狗。为什么一见骨头就成了疯狗，就是因为狗平时没有克服掉骨头对它的诱惑。

归根结底，事上练就是练心，练那颗对名利财货无动于衷的心，只有具备了这颗心，才能遇急事不乱，才能平心静气的以良知来判断。

最终，内外合一，天下无敌。

16、存天理去人欲

朱熹：存天理灭人欲

王阳明：存天理去人欲

一个提灭人欲，一个提去人欲，归根结底是来自二人对我们人心与生俱来的七情六欲的态度。王阳明就认为七情六欲既然与生俱来，你就不可能把它彻底灭掉，它的存在是合理的。

天理和人欲二者，朱熹关注的是人欲，王阳明关注的是天理。

他有这样的话：只要存了一分天理，就是去掉了一份人欲。存的天理越多，人欲就越少，所以存天理就是在去人欲。

喜怒哀乐，本是人心具有，属于天理。

我们遇到突如其来的好事，就会惊喜；遇到让人焦虑的事，会立刻显出哀伤；看到不平事，会发自本能的呈现愤怒，这些感情的自然流露，就是天理。

但是，加入一点自己的意思，这就是人欲，就不符合天理了。

比如，我们遇到好事大欢喜是天理，可非要让别人知道我们大欢喜，这就是人欲；我们遇到让人焦虑的事，会哀伤，可非要让别人知道我们哀伤的死去活来，这就是人欲。

加入一点自己的意思，就是我们在展现感情和做事时，故意想让人知道，就是别有用心，这就不是天理了。这些过或者不及，就是人欲。所以说，是有了人欲才有了天理。人欲催生出了天理，天理反过来又遏制、规矩人欲。

我们的人欲越多，天理就越多，一份人欲必然对应着一份天理。

如何存天理，去人欲，就是如何致良知。

只要我们知道，该干什么就干什么，别在干的这件事上加东西，就是存天理，去人欲了。

该工作就工作，该休息就休息，该取富贵就取富贵，该放弃就放弃。别加任何东西，这就是存天理去人欲。

最后要说的是，天理和人欲是互相转化的。

有时候你是天理，一不小心过了或者不及了，你又有了人欲，所以世界上没有永恒的圣人，我们总是在圣人和恶人之间来回转化。

17、诚意

王阳明的这段非常重要的话，他说，做功夫的困难之处，全都在格物致知上。

意思是，你只要真正的格物致知了，在事情上正了念头实现良知了，就是把功夫做成了。但是，在事情上正念头，其实真的很难，我们明知道很多念头是对的，但由于利害毁誉的掺入，我们就不会去正。所以，王阳明说，做功夫的最难之处，是在格物致知上。

为什么格物致知难呢，问题都在诚意上。当你的意不诚时，格物致知就泡汤了。

那么，什么是阳明心学语境下的诚意呢？

王阳明用了八个字：如好好色，如恶恶臭。

知行合一是什么，就是依凭我们本能的良知的判定去行动，良知判定我们喜欢美色，判定我们厌恶恶臭。其实呢，它也没有判定，良知是个活的东西，他本来就喜欢美色，厌恶恶臭。只要按照它的这种本能去行动，就是知行合一。

诚意同样如此。什么是诚意，就是你必须要像喜欢美色那样去喜欢善，要像厌恶恶臭一样去厌恶恶。再说的直白一点，就是真诚无欺的对待自己的念头。这种真诚无欺不是我对他人不欺骗不撒谎，而是要对自己的心不欺骗不撒谎。

诚意是既树立信念，又要为这信念做充足的准备，缺了哪一样，都不是诚意。所谓诚意，就是真诚无欺的对待自己的念头，并且付诸实践。

同时王阳明认为格物致知、诚意正心是一回事，修身齐家治国平天下是一回事。

18、四句教

无善无恶心之体

有善有恶是意之动

知善知恶是良知

为善去恶是格物

王阳明给出了一个解决方式。

他说，对那些资质高，就是良知光明的人，你只需和他说第一句和第三句，无善无恶心之体、知善知恶是良知。他一听到这话就明白了是什么意思？为什么呢，因为他的心体光明，始终在行良知，日用而不知罢了。

而对那些资质较差，就是良知被遮蔽的人，你就要和他说第二句和第四句。有善有恶意之动、为善去恶是格物。他一听到这话就明白该在念头，也就是意上为善去恶，时刻警醒自己，我的意是有善有恶的，千万要谨慎，一定要正念头，也就是格物啊。

19、☝万物一体

在王阳明看来，这个世界应该是以我为中心，将天地作为躯干，把万物作为四肢百体，然后用我的仁来对待我的躯干和四肢百体，使躯干和四肢都得到我的良知，并最终成仁。

王阳明举例说：当我们看到一个小孩儿要掉进井里时，必会自然而然地升起害怕和同情之心，这就说明我们的良知跟孩子是一体的。或许有人说，小孩儿是人类，大家是同类，看到他面临危险，会有这种心态。但是，当我们看到飞禽和走兽发出悲哀的鸣叫或因恐惧而震颤不已时，也会产生不忍心听闻或观看的心情，这也说明我们的良知与飞禽走兽是一体的。同样的道理，当我们看到花草和树木被践踏和折断时，也会产生怜悯体恤的心情。当我们看到砖瓦石板被摔坏或砸碎时，也会产生惋惜的心情，这就是说我们的良知与花草树木、砖瓦石板是一体的。

很容易想象，当每个人都把别人的冷暖悲喜当作自己的冷暖悲喜时，就会油然而生一种使命感，我要爱天地万物，因为它们是我的一部分，正如我爱我的四肢一样。而每个人也注定将如此，因为我们每个人都有良知。

王阳明提万物一体，无非是希望每个人都发自良知的去爱人，爱世界，爱天地万物。这就是儒家苦口婆心教导世人的仁，在王阳明看来，仁就是致良知。

爱是有主次轻重的，这是天理如此，也是良知的判定。

近处说，我们的头和手足就有轻重之别，如果非要舍弃一面，那肯定是舍弃手足而保留头。人和禽兽是一体的，但杀禽兽祭祀祖先，就理所应当。倘若刻板的主张万物一体，不分主次轻重，那当你的亲人和路人都快要饿死时，你的食物只能解救一个人，你解救谁呢？自然是你的亲人。因为天理如此，良知的答案如此。

我们要真切笃实的拥有一颗万物一体的仁心，就必须从眼前事做起，从你最亲近的人做起。然后循序渐进，真诚侧炟的致良知，最终就会迈入真正的万物一体之境。

但天下芸芸众生，能做到这一点的人凤毛麟角，原因就是我们的良知被私欲隔断，不能视天地万物和我为一体，而形成了间隔，无法贯通自己和万物。

王阳明回答：人是万物的尺度，这个尺度就是良知。所以人的良知就是草木瓦石的良知。如果草木瓦石没有人的良知，不可以称之为草木瓦石。岂止草木瓦石，倘若天地没有人的良知，也不可以称之为天地。因为天地万物和人原本是一体的，其发生的最精微之处，就是人心的良知。风雨露雷，日月星辰，禽兽草木，山川土石，和人原本也是一体的。因此五谷禽兽之类，都可以养育人，药石之类，都可以治疗疾病。只因同此一气，所以相通。在圣贤看来，天地万物都是我身体的一部分，没有人不会爱自己的身体，正如每个人都会对自己身体的痛痒有感知一样。

这就是阳明心学的世界观：万物一体。

当你把天地万物都当成自己的一部分时，你就会去自动自发的致良知于万事万物，因为万事万物都是你自己的事，你没有理由不在自己的事上不努力致良知。

20、⛰此心不动

落第无所谓，动心才有所谓。这就叫此心不动，它是阳明心学的终极境界，也是能让你完美的致良知的巨大保障。

原因很简单，人生在世，所面对的一切归根结底只有四个字：利害毁誉。

许多人在这四个字面前是俯首称臣的。你一旦对这四个字俯首称臣，那这四个字就会牵制你命令你，你就被动了。一旦有人用这四个字去威逼利诱你，你必然会动心。一旦动心，你就会被这些东西牵着着走，做任何事时，你都会被它们所左右，而不是你的初心。

王阳明去江西剿匪，纯粹的为万世开太太平，这就是他的初心。利害毁誉，他都不在乎。他能把所有的力量都用在剿匪上，至于剿匪的成败、剿匪后的功勋，他都没有考虑。

人只有能坚持初心，才能在复杂的社会上做成一件大事。

王阳明所谓的此心不动，其实就是此心不要被动。

一旦建立初心，就不要被初心之外的任何物所干扰。

如何才能做到此心不被动，就是平时要养成对声色货利的淡然处之感，不可太热衷于名利，不能太斤斤计较于得失，你只有不在乎一些物，才能轻而易举的得到这些物。

我们常常对物欲动心外，还会对别人的评价动心。所以动心，是因为我们并不自信，就像一个空碗，需要外在的东西来填充，别人的评价就是这种填充物。王阳明说，有此心就有此理，你有一颗不自信的心，自然就会产生不自信的理。所以你的心在外物的干扰下不停的动，永不停息。

所谓自信不是被动的坚信自己问心无愧，而是要把遇到的坎坷、磨难当作正面的东西，要把它当成是砥砺人，磨练人的东西。而且你应该感谢它，荣誉是从正面磨砺你，诽谤和侮辱是从反面磨砺你。无论是那种磨砺，它都是你炼心的大好时机，都能让你达到此心不动的境界。

由此可知，王阳明说的此心不动，是致良知到自然不动。

此心不动，随机而动。

王阳明认为，七情唯有适当地表露出来，才能让你的心更为强大，由此不动心。七情就是雷区，只有把雷在平时排除干净，当火来时才不会大爆炸。做到这点，也就恢复了活泼泼的心的本体。

21、平常心

我们在经受肉体痛苦时会产生各种思虑，而思虑或者说是心理是有一定规律的。恐惧、焦虑、空虚，这些负面的心理就会冒出。当它们冒头时，千万别拼命克制它，而是要顺着它的规律。所有的心理情绪，无论实在正面还是负面的，都有一定规律。这个规律就是：产生、发展、高潮、没落、死亡。

要勇，就是要敢于承认它的这个规律。问自己一句：如果没有这些肉体痛苦和负面情绪时，你平时都做什么？吃饭、工作、睡觉………

总之，就是要以平常心，平常是怎样，现在就是怎样。以这种心来对付它。

22、活在当下，白天白天过，夜晚夜晚过

王阳明说道：你难道能知道白天？迷迷糊糊起床、傻乎乎地吃饭，刚开始做时不明白其所以然，习惯后更不明白其所以然，终日昏昏沉沉，只是在做白日梦。只有做到时时刻刻都有所存养，心中清醒明白，天理没有片刻的间断，才算是知道白天。这就是与天相同的德性，就是通达昼夜之道才领悟的知，除此之外哪里还有什么生和死的道理？

做圣贤就是立德立功立言，做了圣贤后，你虽然肉体死了，但你的精神却活在了别人心中。

宗教会给人类一个死后的愿景：天堂或者地狱，这就是永远不死。

中国儒家给不了，他给出的只能在人生界，所以活在别人心中就是他们给人类的永远不死的唯一的一条路。

明白了昼夜变化，就明白了生死一一白天什么都知道，知道自己做什么，晚上什么都不知道，因为睡觉了。

有的人虽然活着，但已经死了，只要你把一生都过的特别明白，存天理去人欲，死后的世界又和你有什么关系呢？

真正活的有价值的人，还在乎死后世界吗？倘若你没有把这辈子活好，死后若真有世界，你觉得你到那里会好吗？

阳明心学的关注当下在时间和空间上向外延，就是关注这一生，生前和死后世界，和我们无关。

23、良知光明，自然等风来

有人问王阳明，圣人做事前是不是有所准备，有所预料。

王阳明的回答是，圣人又不是神仙，怎么可能预ト未来的事，他们只是心如明镜，物来则照。不担心能否创建事功，只担心镜子是否明澈。

这段话的意思说的就是，圣人遇其时才有其事，时不来，不会去刻意争取，时来了，良知光明，自然就能水到渠成。

人能成事，被万众瞩目，必须具备三大要素：才、气、势。

拥有改天换地的才能，无往而不利的气场，历史大势。

心如明镜，除了自身才能外，必须要有观察大势的能力。

什么时候该做什么样的事，确切的说，在对的时间，做对的事，这就是知行合一。对的时间，你的能力对了，事情其实也就对了。

李鸿章曾说，一代人只能做一代的事，这话乍一看像是废话，因为人不可能活两次。他其实想说的是，不要思考那么多身后的荣辱，专心做好时势所要求的当下的事情，无论成败，以后自然会有人给你接盘。

24、该哭哭该笑笑，不过不及

所谓人情事变 ，我们的情绪喜怒哀乐是人情。人情，就是我们的七情六欲；而事变，就是从视、听、言、动到富贵、贫贱、患难、生死，也就是我们人生里的各种常态和变态的经历。

简单而言，人情事变就是说，我们应该以什么样的人情去应对事变。

以正确的人情对待事变：遇到该喜怒哀乐的事变，我们就喜怒哀乐。在事变中保持正确的人情，也是应对事变的高明之法。

我们如何做到这一点，王阳明说，要维持心绪的中正平和，而要维持心绪的中正平和关键在于独处时要恪守本己。独处时，我们就要保持正知正念，不要有各种欲望的念头。你是否有坏念头，良知知道。它一知，你就立即改正。调整好自己的人情，才能解决以后的事变。

25、启发良知：说服别人的最好方法

当我们说服他人，他人认可我们的主张时，并非是我们的能力，而是对方认可了我们的说法。

当有人向你请教时，尽量少卖弄学问，直奔主题，启发对方开启是非之心的良知，让他们自己判定。如果卖弄学问，夸夸其淡，看似震天动地，对方手足无措，最后违心的承认你说的是对的，这就等于把对方的良知遮蔽，你以为你在做一件说服别人的好事，其实是大恶。

如何说服别人，单从字面意思讲，你根本无法说服别人，服人之口，未必服人之心。真若服人之心，必须要让对方自己做主判定对错是非，你所要做的就是用各种方式激发出他那良知，只要激发出他的良知，良知自会知是知非。

26、真理很简单，复杂的是人心

孔子说，仁者爱人。

只要去发自真心的去爱别人就是了。

一旦对朴素的真理添油加醋，人就只会在理论上付出精力，而少了许多行动。最后导致的就是知行不一。

中国传统哲学，是以儒学为根基的。事实上，儒释道三家，道家哲学最深奥，其次佛家，最简单的才是儒家。中国人选择了最简单的儒家，而不是道佛，已足以说明，真理就是最简单的，若想让所有人能知能行，只有最简易的哲学，才可以。

孔孟之道，一以贯之：忠恕而已；

阳明心学，一以贯之，就是心，就是良知。

不给真理涂脂抹粉，不把真理搞的复杂的唯一途径，就是遵循经典，回归本心。因为所有的真理、经典，说的都是一件事：真心。

27、行善=不作恶

王阳明的弟子黄修易问王阳明：心中没有恶念时，空空荡荡，不知道是否需要存养善念呢？

王阳明回答：既然去除了恶念，自然就是善念，就是恢复心的本体了。好比太阳的光芒被乌云遮住，乌云过后光又重现了。如果恶念已经除去，又要存个善念，就像是在阳光下去点一盏灯。

中国儒家有个人生信条：达则兼济天下，穷则独善其身。或者说是，用之则行，舍之则藏。大多数人都认为，儒家人最高境界是达则兼齐天下。我们常常会赞颂那些帮助别人，一生行善的人，但是，在王阳明看来，这种行为固然是一种境界，但绝不是最高境界。最高境界则是，独善其身。

按王阳明的意思：不作恶就是最大的善，你如果没有恶念，即使没有行善的行为，那你也是在行善。行善，表面看是一种天理，但有时候我们恐怕根本洞察不出别人到底需要的是什么，而我们以自己的想法去帮助了别人。所以，好心办坏事的行为层出不穷。

恶念已经祛除，就全是善念，如果你又要存个善念，正如王阳明所说，就像是在阳光下点了一盏灯。青天白日的点灯，要么是多此一举，要么就是刻意为之。这两样，都是人欲，而不是天理。

人生在世，帮助他人没有问题。每个人如果都不去干扰别人，不去作恶他人，只管好自己，根本不必行善，天下自然会太平。

大多数人的行善是种欲望，其背后都希望得到精神上的利润。可如果被帮的人感觉被人帮天经地义，那他就不会给帮助者精神上的利润，最后，谁也不会帮助谁。

行善，会让被帮助者变懒，变得不思进取，你以为你在行善，对他人而言，其实你在作恶。

行善，需要力量和智慧，它很难把控。

而不作恶，全在自己手里，相比而言，不作恶最容易，大道至简，所以不作恶就是最大的善。