我是一个无比轻视生命的人

1.

人们常说,活着就是幸福。

我不觉得。

2.

事实上,大部分人并没有时时刻刻将这句话记在心上。

无非是一段时间,名人离世的消息接踵而至,看客们一边惋惜一边聊以自慰。

雁过无痕,之后该怎么浑浑噩噩依旧怎么浑浑噩噩。

人们只是想要为自己找一点幸运和安慰。


3.

我其实没觉得生命有多珍贵。

我给朋友说,我是一个一直在生命边缘反复横跳的人。从小学六年级,我第一次站在悬崖旁边开始,自杀这个念头就不定时随机出现在我的脑海中。久而久之,我就疲倦了,在不断的自我放弃和自我救赎拉扯中,我也不再将生命看作是多么宝贵的东西。

这些话显得我很无情。也不能给小孩子说,会带坏他们的世界观。

人还是活得符合普世价值会轻松一点。


4.

从某种程度上来说,我一直认为生命无非是世界单方面和我签署的协议。

有的时候我会想,世界作为万物的集合体,也许它在我们无法认知的领域里,也就只是一个普通的有机体而已。世界于我们,和我们于身体上的细菌,也许是没有差别的。也许我们只是寄生于世而已。

我们出生的时候,没有人问询我们的意见,得到我们的允许。而世界单方面给我们发来一个协议,就像是它在做一个赌博,赌赌看我们能不能有利于它的“健康”,为它的机能正常运转贡献一二。

报酬就是生命。

我们被迫接受了一份条约,有的人后来和他友好相处,有的人至死也没有接纳这份条约。

生命就像是暂时性的礼物。事实上,世界随时可以收回,我们也随时可以拒绝而归还给它。遭遇不测和自行了结,不过如此。

所以,我对生命,实在没有什么过多的感情。

5.

由此我从十多岁就开始思考,人过着到底是为了什么。

不过草芥蜉蝣,到底是谁设计了“生而为人”这样的机制,在规律中设计这一环的目的又是什么。而我作为一个人,到底能做什么?到底为什么而活?是不是我不捣乱,保证世界运转就算是功成名就了?也许这样有些客观唯心,那么如果换到现在主流的唯物,这样的规律到底是怎么形成的?

但我实在又觉得这样的思考无趣又无奈。

人的力量何其之小。何况世界上还有密密麻麻的、像我们这样的、同质化的生命。“离了谁不行”,这句话我倒是深以为然。

想明白又如何,想不明白又如何。何况大概本来也想不出个所以然,无非是最后找到一个给自己的理由,为自己的人生安上个盼头。


6.

我是一个自私的人。我也是一个自觉渺小的人。

我不想奉献,也不想改变什么。所以我给自己的人生安上的盼头,就是享乐。

体验式的人生,不过是走一遭。有些体验,也不一定是愉快的。

你要说感受万物有什么意义,也没有什么意义,无非是也没有其他的事情可以做罢了。

我知道自己拯救不了什么,改变不了什么,就算是体验,也无法穷尽万事万物。所以进一步有一步的喜悦,心安理得地享受,心安理得地挥霍。我不拼搏,没什么理想,没有二十几岁人的朝气,生命也无非是我手中的一缕烟,指不定哪天就消散了。

我鲜有来不及的感觉,我有时候觉得自己是以透明人的形态彳亍世间,所以闲庭信步,若是哪天世界真的从我手中把生命拿走了,那就拿走吧。

我和世界的协议中止而已。

7.

我觉得我迟早要死。

不是七八十岁那种寿终正寝,而是若是哪天我觉得体验够了,潇洒够了,挥霍够了,我就挥挥手告别了。

我对自己的生命尚且如此,对他人,对世事,就多少显得有些不近人情了。

我很少对他人的离世有强烈的感受。对我来说,死亡就像和大家喝了一场酒,然后有人起身说我要回家啦,然后拍拍我肩膀就走出小酒馆。我说,好,下次再约酒。

8.

我是一个无比轻视生命的人。

我没觉得活着就是幸福。

我对活着没有什么实质的感受。

9.

我不知道这种心态是不是好。

但心态这东西我也怀疑有没有好坏之分。

人的心态,多半都是为了让自己活得心安。

起码眼下,我活得坦然。


最后编辑于
©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 202,529评论 5 475
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 85,015评论 2 379
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 149,409评论 0 335
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 54,385评论 1 273
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 63,387评论 5 364
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 48,466评论 1 281
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 37,880评论 3 395
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 36,528评论 0 256
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 40,727评论 1 295
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 35,528评论 2 319
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 37,602评论 1 329
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 33,302评论 4 318
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 38,873评论 3 306
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 29,890评论 0 19
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 31,132评论 1 259
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 42,777评论 2 349
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 42,310评论 2 342

推荐阅读更多精彩内容