本文的解读来自得到APP上万维刚的精英日课的内容
这是加拿大不列颠哥伦比亚大学的教授森舸澜的书Trying not to try: the Art and Science of Spontaneity(无为：自发性的艺术和科学) 解读第二部分
心流
心流是说你在工作的时候进入了这么一种沉浸的状态
- 无需什么自控力，你自动就高度集中了注意力，外界根本干扰不了你
- 感觉好不费力，但是有特别高的工作效率
- 完全被所做的事情吸引，以至于忘了自我
- 忽略了时间的流逝
- 有强烈的愉悦感
但是心里学家为了区分生活中很多无意识的忘我体验，如沉浸在电视剧、小游戏中等，特意增加了下面两个条件
- 这个活动对你必须是一个挑战
- 这个活动必须设计复杂的技能
但是本文作者并不认同这一观点，他认为区分自我体验好坏的标准是你做完这件事之后的感觉，是感到很满足，还是很空虚。
好的忘我体验就是无为
中国古代的先贤所说的无为，首先是一种精神上的追求，这就是“天”和“道”。如果你做事符合天的规律，天就会回报你。而天的规律，就是“道”。
无为就是做事符合天道。更准确地说，就是你放松自己，把自己交给”天道“——这么一个你认为确实存在，而且比你自己更伟大的东西。
达到了无为的状态，天就会给一个回报，那就是“德”。一个人如果有得，那么他身边的人就会自动被吸引——不用搞什么奖励惩罚，人们在他身边感到特别自在，特别信任他，愿意亲近他，连鸟兽都对他好。
当代社会中的无为
古人所说的无为，有一种宗教精神的指引，那么现代人不相信“天”这个宗教了，该如何追求无为呢？
自由主义就是一套价值体系，也可以说是现代人的宗教。所以现在人追求无为，就是在与你相信自由主义这套系统是比你自己更伟大的东西。
如果做这件事，符合你的价值观体系，而且进屋了忘我的状态，这才是无为。
现在一个关于幸福的特别流行的理论，幸福就是“ be part of something bigger than yourself.
从科学的的视角来看，如果”德“来自一种信仰，现代人的无为是否还具有社交作用呢？为什么必须在心流里加入价值观体系呢？
答案是无为的确有那么厉害的社交作用。无为就是特别自然，自发式的发挥，这种自然无法伪装。如果没有价值观体系的支撑，使用意志力去做这件事，那就是完全不同的效果，就会看起来是以个精致的利己主义者。
古代先贤追求无为，一个最终目的就是要以德治国。按照森舸澜的说法，如果你获得了德，你应该怎么办？孔子认为，既然你有了德，比人都自发地围着你转，你就应该勇于站出来，利用自己的影响力去引到人们，改造世界。老子则认为，即使有德也没必要那么高调，圣人应该在幕后做点潜移默化的事情，最好别人看不到，就就把国家治理好了。
