知和曰：“知者之为，故动以百姓，不违其度，是以足而不争，无以为故不求。

不足故求之，争四处而不自以为贪；

有余故辞之，弃天下而不自以为廉。

廉贪之实，非以迫外也 ，反监之度。

势为天子，而不以贵骄人；

富有天下，而不以财戏人。

计其患，虑其反，以为害于性，

故辞而不受也，非以要名誉也。

尧、 舜为帝而雍，非仁天下也，不以美害生；善卷、许由得帝而不受，

非虚辞让也，不以事害己。

此皆就其利、辞其害，而天下称贤焉，

则可以有之，彼非以兴名誉也。”

无足曰：“必持其名，苦体绝甘，

约养以持生，则亦久病长厄而不死者也。”

知和曰：“平为福，有余为害者，

物莫不然，而财其甚者也。

今富人，

耳营钟鼓管籥之声，

口惬于刍豢醪醴之味，

以感其意，遗忘其业，可谓乱矣；

侅溺于冯气，若负重行而上阪，可谓苦矣；

贪财而取慰，贪权而取竭，

静居则溺，体泽则冯，可谓疾矣；

为欲富就利，故满若堵耳而不知避，

且冯而不舍， 可谓辱矣；

财积而无用，服膺而不舍，

满心戚醮，求益而不止，可谓忧矣；

内则疑劫请之贼，

外则畏寇盗之害，

内周楼疏，外不敢独行， 可谓畏矣。

此六者，天下之至害也，皆遗忘而不知察。

及其患至，

求尽性竭财单以反一日之无故而不可得也。

故观之名则不见，

求之利则不得。

缭意绝体而争此，不亦惑乎！”

【古义今解：知和说：“睿智的人的做法，

总是依从百姓的心思而行动，

不去违反民众的意愿，

所以，知足就不会争斗，

无所作为因而也就无有所求。

不能知足所以贪求不已，

争夺四方财物却不自认为是贪婪；

心知有余所以处处辞让，

舍弃天下却不自认为清廉。

廉洁与贪婪的实情，

并不是因为迫于外力，

应该转回头来察看一下各自的禀赋。

身处天子之位却不用显贵傲视他人，

富裕到拥有天下却不用财富戏弄他人。

想一想它的后患，再考虑考虑事情的反面，

认为有害于自然的本性，所以拒绝而不接受，并不是要用它来求取名声与荣耀。

尧与舜做帝王天下和睦团结，

并非行仁政于天下，

而是不想因为追求美好而损害生命；

善卷与许由能够得到帝王之位却辞让不受，

也不是虚情假意的谢绝禅让，

而是不想因为治理天下危害自己的生命。

这些人都能趋就其利，辞避其害，

因而人们称誉他们是贤明的人，

可见贤明的称誉也是可以获取的，

不过他们的本心并非建树个人的名誉。”

无足说：“必定要保持自己的名声，

即使劳苦身形、谢绝美食、

俭省给养以维持生命，

那么这一定是个长期疾病困乏而没有死去的人。”

知和说：“均平就是幸福，有余便是祸害，

物类莫不是这样，而财物更为突出。

如今富有的人，

耳朵谋求钟鼓、

箫笛的乐声，

嘴巴满足于肉食、

佳酿的美味，

因而触发了他的欲念，

遗忘了他的事业，

真可说是迷乱极了；

深深地陷入了愤懑的盛气之中，

像背着重荷爬行在山坡上，

真可说是痛苦极了；

贪求财物而招惹怨恨，

贪求权势而耗尽心力，

安静闲居就沉溺于嗜欲，

体态丰腴光泽就盛气凌人，

真可说是发病了；

为了贪图富有追求私利，

获取的财物堆得像齐耳的高墙也不知满足，

而且越是贪婪就越发不知收敛，

真可说是羞辱极了；

财物囤积却没有用处，

念念不忘却又不愿割舍，

满腹的焦心与烦恼，

企求增益永无休止，

真可说是忧愁极了；

在家内总担忧窃贼的伤害，

在外面总害怕寇盗的残杀，

在内遍设防盗的塔楼和射箭的孔道，

在外不敢独自行走，

真可说是畏惧极了。

以上的六种情况，

是天下最大的祸害，

全都遗忘不求审察，

等到祸患来临，

想要倾家荡产保全性命，

只求返归贫穷求得一日的安宁也不可能。

所以，

从名声的角度来观察却看不见，

从利益的角度来探求却得不到，

使心意和身体受到如此困扰地竭力争夺名利，岂不迷乱吗！”】