刚听完课的我沉浸在雀跃之中，腰不酸腿不软简直能撬动整个地球，做梦也没想到自己和老师一起，在理性的天空里经历了一场思维的遨游。我被赋予了哲学方法的利剑，好在黑暗中披荆斩棘。

我从后门潜进教室的时候，老师正谈论着欧几里得的几何原本，我还做好了他整节课念书的准备——谁知他突然话锋一转提到了维度，我立马又从后排溜到前排。最喜欢上课离题的老师了。

我个人认为，一个懂得怎样优雅离题的老师，就像一篇好散文，离而不散。他只是换了种不是强硬灌输的方式，就让你不知不觉就看出这门学问的精髓所在。一节引发学生自主思考的课，比十节念书课来得更有意义。我又体会到了，那沉寂已久的上课的激情，隐约窥见我梦想中，那个人人自由讨论的雅典学园的幻影。

他借几个例子向我们阐释了“概念”这个东西。概念可以明晰我们的头脑，而且我们无法讨论没有概念的事物。但概念也是一种思维束缚，让我们以预先的偏见去看事物。和我在之前《为什么杯子不能是花盆？》里提到的不谋而合。

而我们常人，习惯于用别人灌输给我们的概念去片面评判事物，当我们看到概念与事实不符的时候，疑问便会产生。他们大多数情况下会否认它，或者忽视它，坚持自己无可置疑的概念。而哲学家就会去追问，原有的概念是不是正确的？它又是如何产生的？

因此苏格拉底就四处找人提问，希望引导人们意识到一些概念的局限性。比如有人说女人一定是温柔的，苏格拉底就会反问，那些亚马逊女战士说不上温柔，难道她们就不是女人吗？他就这样一直缠着别人，直到那人打开了新世界的大门，开始思考心理性别和生理性别是不是可以不一样？

苏格拉底的“认识你自己”，其实就是在强调人要有自己的独立思维，要有理性上的自我认识，可惜这话和“存在即合理”一样，总被人误读。我个人认为，如果一个人在理性上坚持自我，不轻易随大流，放弃自己的独立思考；同时在感性上保持无我，不只局限于个人的情感，而是和世界连结，智慧和博爱并存，那么他就可以说是贤者了。

只可惜，我们害怕自己安稳的思维小盒子被打破，不敢动用理性的力量，只能凭着经验随着主流妄下判断。当自己头脑中的概念和遇到的事实出现矛盾，我们没有遵循理性的本能想办法调和它，而是以“不要想太多”来逃避。现在不面对矛盾带来的不适，将来就不可避免要面对更大的痛苦。苏格拉底固然清醒而伟大，但他不会被庸人所欢迎。

就这样老师复习了上节课讲苏格拉底和柏拉图的内容。

他又回到了欧几里得，讲到了五条公理，以及第五条，那著名的平行公理。有个叫黎曼的数学家发现，不对啊这公理放在曲面就不适用了——然后他一不小心就让人家欧氏几何的大厦就这么崩塌了…黎曼把别人理论拆了，就叫解构；他自己重建另一套理论，就叫建构。

纵观历史，似乎哪一个理论都逃不过被拆台的命运，那我们该相信什么呢？这世界就没有不变的真理吗？这样很容易就陷入虚无主义，然而虚无主义也是一种相对的真理。课后拿问题纠缠老师的时候，老师说后来者对前人理论的“推翻”，不过是对它在另一种情况下的完善。这些旧的理论，是对复杂世界的简化，便于我们平常理解和实践，而我们在生活中少用更复杂的新理论。我们只要在不同条件下应用不同理论，随机应变就好。

那么我们是否可以一定理应万变呢？老师说这也是哲学家们的目标，但是有些理论还是统一不起来。如果真要这样的话，也许只能找宗教了。

在短暂的休息过后，他又从进化图讲到了演绎推理。伽利略在当时连秒表都没有的粗陋条件下，用思维上的实验，演绎推理出当时看来前所未有，甚至颠覆经验的结论。他的伟大之处在于，在别人吃了香蕉都说它甜的时候，他却拿出一套理论说这香蕉其实是苦的，或者在大家还没吃到香蕉的时候，从它的外面推断出它吃起来将会是甜的。这就是古代的先知做的事，现在这样的预言角色已经被科学代替。然而，科学是不是就绝对正确呢？此问题由于有引战倾向，暂时不予讨论。

他又阐述了演绎推理的过程。先看到两个事物之间疑似存在关联，设定好尚未开始变化的起点和变化完毕的终点，然后根据因果一步步推导出从A到B的过程，最后得出理论。企业从上到下的层层管理，其实也是一种演绎推理，只不过它是从B发散到A。然后他说其实数学也是演绎推理，以一个公式去应用发散，或者归结公式，可惜我连公式都不想记。

其实我感觉学哲学，可以使人对不同意见更加包容，对确定的东西非常谨慎，不敢妄下断言，也不容易被偏见迷惑。而且哲学还可以让人学会从不同角度思考问题，眼光变得更为深远。总之，哲学不只是城里人的茶会，而是我们每个人都可以去学的，让自己头脑保持清醒，眼界更加开阔的方法。如果每个人都有哪怕是一点点的哲学素养，那么这世界上，无谓的纷争就会少很多吧。