什么才是真正的觉察？又如何做到真正的觉察？

纯然的觉察和基于思考的内省有什么不同？

我们先来检视一下我们所指的内省是什么意思。我们所指的“内省”，就是向内看自己，反思自己。为什么我们要检视自己？为了提升，为了转变，为了改善。你内省是为了成为什么人，否则你是不会沉溺于内省的。

如果没有改善、转变、成为什么的欲望，你是不会去审视你自己的。显然那就是内省的原因所在。

我生气了，为了摆脱愤怒或者缓和、转变愤怒，我就内省，审视我自己。内省的时候，即意欲改善或转变自我的反应的时候，一定带着一个最终的目的。如果那个目的没有达到，你就会低落、沮丧，失去宁静。

不知道你内省的时候有没有注意到，当你为了改变自己而向内看时，总是涌动着一股沮丧的暗流。总是会有一股你不得不与之对抗的情绪之波，为了克服那股情绪，你不得不再次审视你自己，再次陷入某一个循环，增加某个步骤，再次覆盖某种“方法”。

内省不是一个释放的过程，因为它是把现实的状态转变成某个非现实的样子的过程。显然，当我们内省时，当我们沉溺于那个特别的行为时，实际上发生的状况就是思想的分辨和搏斗。

在那个行为中，始终存在着一个积累的过程，那个“我”为了改变而检查某个东西，因此始终存在着二元对立，因而也是一个充满挫折的过程。永远不会有释放，而且，因为感受到挫折，情绪就不免低落。

觉察则完全不同。觉察是不作谴责地观察。

觉察带来领悟，因为觉察当中没有谴责或认同，而只有默默地观察。如果我想了解什么，我就必须观察，必须不批评，不谴责，不从中追求快乐或避开不快乐。

必须只有对事实的默默观察，只是看着当下的一切发生着，看着自己正体验着，正开怀大笑，正悲痛欲绝，正辗转反侧，正平安喜乐…，这一切都是正在发生的事实。

没有目的，只有应事而观。

如果存在谴责、认同或辩护，那种观察及其带来的领悟与宁静就会戛然而止。

内省是自我提升，因此内省是自我中心的。觉察并非自我提升。相反，它是自我的终结，“我”的终结，也终结了它全部特有的个性、记忆、需要和追求，在无我中，体会最充实的宁静。

在内省当中存在认同和谴责。在觉察当中不存在谴责或认同；因此也不存在自我提升。这两者有着天壤之别。

想要提升自己的人永远无法觉察，因为提升意味着谴责和达成目标。然而，在觉察当中，你观察但不作谴责，不否定也不接纳，是的，也不接纳，因为一切正如其所是的发生着，何须你的接纳？

那种觉察始于外在的事物，去觉察，去与事物接触，与自然接触。首先是对事物浑然一体的觉察，敏于感受物体、自然和他人，这意味着关系。

然后就是对观念的觉察。这种觉察，这种对事物、自然、他人以及观点的敏感，并非由分裂的过程组成，而是一个统一的过程。它是对万事万物不断地观察，观察内心出现的每一个思想、每一种感受、每一个行为。因为觉察不带谴责，因此也没有积累，就像太阳此刻照耀你。

只有当你持有一个标准时，你才会谴责，这意味着观念的积累，因而也意味着自我的提升。觉察是去了解自我的行动、“我”的行动，在与他人、与观点、与事物的关系中了解。

那种觉察是一刻接一刻的，因而它无法练习。当你练习某件事情，就会成为习惯，而觉察并非习惯。一颗习以为常的心是不敏感的，一颗在某个特定的行为轨道中运作的心是迟钝的、僵化的，然而觉察需要持久的弹性和警觉。

这并不难。当你对事物有兴趣时，当你兴致盎然地观察你的孩子、你的妻子、你的植物，观察树木和鸟儿，观察山与流水，观察落日，观察晚霞，观察云卷云舒，你就是那样的。你观察却不谴责、不认同，你也并未要求花鸟云水按你想要的样子变动，你只是单纯的看着，欣赏着这发生的一切。

因此在那观察中有着彻底的融合。观察者和被观察者彻底合而为一了。这实际上就是你对事物深感兴趣时出现的状态。

因此，觉察和自我扩张式提升的内省有着天壤之别。内省是思考的活动，常常充满对立。然而觉察是一个从自我的活动中释放的过程，它是觉察你的日常活动，觉察你的思想、你的行为，觉察他人，观察他。

只有当你爱着某个人，当你对事物怀着深深的兴趣时，才能做到这一点；当你想要了解你自己，了解你的整个存在，了解自我的全部内容，不只是某一两个层面时，显然就绝不能谴责。

我必须对所有的思想、所有的感受、所有的情绪、所有的压抑开放；

随着觉察的范围越来越广，从所有隐秘的思想、动机、痛苦和追求中解脱的自由就越来越深。觉察即自由，它带来自由，它产生自由，它本就是自由。