《中庸》原文-第二十章（其四）
凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。
在下位不获乎上，民不可得而治矣；获乎上有道：不信乎朋友，不获乎上矣；信乎朋友有道：不顺乎亲，不信乎朋友矣；顺乎亲有道：反诸身不诚，不顺乎亲矣；诚身有道：不明乎善，不诚乎身矣。
诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。
耘心解读：
如果说“为政九经”讲的是高层管理，那么本节侧重讲的就是中基层官员的管理之术了。
首先强调，在为政管理上，“凡事豫则立，不豫则废”，事事要有准备，说话、做事、行动之前都要“定”，特别是“道前定”，这个“道”可以理解成是行动处世的准则、方向、规划、策略，这里的“定”，就是要心神定，思路定，准备充分，定则不乱。这是做好事情的前提。
其次，强调上下级的关系处理上，下级要获得上级的支持，在下位的官员，要能得到上级官员的力量帮助，否则许多管理基层的政策便不好推行。下级获得上级支持的最好办法是，你首先要获得朋友的信任，或者说要先获得同级人员的信任，这样上级才会愿意更多地进行政策、资金、人力、资源等方面的帮助；而要获得朋友的信任，首先要“顺乎亲”，即取得家人的支持与协助，要让家里人与自己齐心协力，如果亲人都不信你，怎么能赢得朋友信任呢？这也正是家和万事兴的本意，家和亲顺，则朋友信，朋友信，则更易取得上级支持。而要取得家人的支持，首先自己要诚意，时刻省察自己，自己是否有诚心正意去做这一件事。而心诚的前提是，明辨是非，知善知恶。
这一套思维推理，其实正是《大学》中的“格物致知诚意正心修身齐家治国平天下”。归根结底，是要修身。这即是道也是术。
而在这里，特别强调了“诚”，反身而诚，要反省自己是否“诚”，意诚，身诚，根本在于“格物”，研究事物的本原，根本在于“明善”，明辨善与恶。
那么到底什么是“诚”？诚就是信，就是实，就是要实现自己所说的承诺。做为一个管理者，就是要能如实地反映问题，明辨善与恶，如实地看待善与恶，依照事物本原去做事，这样亲人就会协助，朋友就会信任，领导就会支持。这是管理的根本。
一言以蔽之，做为一个下级官员，要如实辨明是非善恶，如实地反映、处置客观事实。说得再明确些，就是不能欺下瞒上，不能忽悠亲人朋友。
因此，《中庸》进一步提高“诚”的重要性：
诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。
诚，是上天的大道，是天道。天道从来都是如实不虚的，天地从来都是那么真诚如实地反映着自己的规律，天不欺人！依天道而处世，就是人道。儒家再次察天道以立人道，正如开篇所言：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。依天道之诚而身诚，就是像天地一样真诚如实地处事，一个这样的人，不用去刻意地努力追求，就可以达到最适合的状态，不用刻意思虑求索，就能有所获得，从容中道，不偏不倚，中和有度，这就是中庸的境界，就是圣人的境界了。所以时常省察自我，依诚而为，明辨善恶，选择善良并坚定地去做，就是一个中下层官员最根本的素养。
最后，进一步强调一个中基层管理者的基本修养：
博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗笃弗措也；人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。
很多人把这一层解释为儒家治学的基本要求，其实，谈的还是“为政”，是为政者特别是中下层管理者的基本修养，是一个中下层管理者如何更好地做到“身诚”的具体修炼法门：
要博学、审问、慎思、明辨、笃行，才能做到“身诚”。做为单位的中下层管理者，必须深入一线，深入具体事务，要学习一线的生产与工作标准，要具体了解实际情况，要仔细考察，认真思索，明辨真假，务实行动，不要偏听偏信，不要瞎指挥，不要胡乱作为，要让真正的专家负责专门的事务，如兴修水利就要研究水利，督促农桑，就要研究农桑，这样才能做到“身诚”“诚之”。用现在的话说，基层官员，更要讲学习，讲业务，讲进步，讲技术，要时刻保持一个官员的先进性、引领性，要成为百姓们的领路人。
所以，更进一步强调，一个基层管理者，一定要热爱学习，热爱思考，明辨是非，务实行动，不要放弃，不要停滞，有没学过的，就要学，学不会的不要放弃，有不懂而没有问的，要问，问也没问明白的，不要放弃；有没有思考的，要思考，有思考也不明白的，不要放弃，。。。。无论如何，就是要做一个学习型官员、学者型官员、专家型官员、研究型官员（人一能之己百之，人十能之己千之）。
这是来自2500年前孔子对基层管理者基本修养的忠告。
