和，最早的写法是“龢”：指编管吹奏乐器，是后来小笙的前身。表示吹奏用芦管竹管编成的“排笛”，造成不同声部的乐音美妙谐调共振。吹出的声音不同，但整体韵律协调一致。
而“禾”这一偏旁，即表声也表意，意即此乐器是用“禾”类做成，最早应是芦管，应非是“竹管”做成。
后来，“龢”又与“口”组合，省去“龠”，便有了今天的“和”字。
很显然，“和”的本意就是：众多人说话，各说各的观点与看法，言论相互响应，相互协调、合拍。即：观点、言论虽各不相同，但主旨一样，主调都合拍，只是说法不同而已。
正因为“和”在造字之初便表示各种声音、各种观点虽各不相同，但却基调、节拍、韵律一致，这才有了成语“和而不同”。
也因此，和，也就有了更深的哲学内含：包容，容纳，求同存异。
一是“君子和而不同，小人同而不和”：
“和”的精神是以承认事物的差异性、多样性为前提的；而“同”旨在排斥异己，消灭差别，整齐划一。古人对“和”与“同”的异同有着深刻的洞识。孔子明确提出过“和而不同”的命题，并把此作为区分君子与小人的一个标准:“君子和而不同，小人同而不和。”
“和”就是百花齐放满眼春，百家争鸣齐欢唱，它反对强权，反对霸权，反对独霸。它崇尚兼容并蓄、海纳百川。
二是“和平”。
和平绝对不是意味着单一独存，而是意味着多元组合的共处。那种排除异己的安静不叫和平，那种清楚异族的排外，不叫和平。而是多族多元共处的平安，才叫和平。
三是“和谐”。
和谐是一种当今社会的重要价值观，是一种人们追求的理想社会形态。“和”与“谐”近义而有所不同：“和”表示不同声音、不同观点因相合拍、相融合而产生共鸣，强调诸异而致同；“谐”表示相同的声音、相同的观点因一致而统一，强调诸同而大同。简单地说，“和”是“和而不同、不同而和”，“谐”是“同而大同，完全一致”。所以我们有许多地方，特别强调思想统一，声音一致，其实更多的是在强调“谐”，而不是“和”。这里面透着某种程度上的“强制性”、“强权性”、“专断性”。这尤其显出“和”的难能可贵。
四是“和为贵”。
《论语·学而》云：“礼之用，和为贵。”
礼是礼法，是制度，是硬性规定，和是礼的精神内涵，硬性的礼法，其目的还是为了让人们内在里“和”，即使有不同，也能相处相融，只是要以“礼”为约束。这里面体现着刚与柔的辩证法。
五是“致中和”。
《中庸》曰：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”这把“和”上升到了一个更高的高度。
人们的情绪不轻易生发，平和平静，不被情绪影响，就叫“中”，人们能准确客观地判断事物，不偏离，不过度。人们所抒发出的情感有所节制，不泛滥，不过分，不偏不倚，无过无不及，恰到好处，叫做“和”，人们做到了即中又和的境界，那么天地各守序位，而万物化育生发，一切有序运转，天下泰然平和而自有生机活力。
这里的“和”，强调的是：喜怒哀乐这种种情绪，在抒发出来后，都是有节制、有限度的，不是泛滥的，是发所当发、止所当止的，是有节律的，这就如同不同的人吹笛排箫乐器一样，声音虽各不相同，但是都节律一致，统一协调，这种对情绪的控制，非长期修道守道而不可得，绝对是一种至上的修为，是一种老成持重的表现。
当每一个人都能达到“中和”的状态，那么天地便各守其位，人心各归其正，万物自然生发，系统之中的每一个要素但安于其序位，在家庭中夫妻、父子、兄弟、姐妹、长幼等等，一切都自然而有序，各安而有责，走向社会，君与臣、上与下、同事朋友之间，无不是各得其所，各行其职，各安其序，正如太阳东升西落，时间昼夜行替，人们晴耕雨织、春种秋收夏长冬藏，身体新陈代谢，等等，一切的一切，都是安其位，合其序，行其道，万物化育，自然生发。
现代人依“口”+“禾”之字形，附会解之：
“口”表示让人有话说，言论自由；“禾”表示人们有饭吃，这便是天下之和社会之和。
