1、丰卦，由下离上震组成，卦形作“”，象征“丰大”。上卦“震”为雷，下卦“离”为火、为电光：雷震和电光一齐到来，喻示威明之德“丰大”。全卦揭示事物丰盛硕大的道理，以及求丰、处丰、保丰的某些规律。

    丰：亨，王假之。勿忧，宜日中。

    译文丰卦象征盛大：亨通，君王可以达到这种盛大亨通的境界。无须担心，宜于保持如日中天之势而不使超过极限。

    解读丰卦的盛大非同一般，而是一种无与伦比的绝对盛大，天下之君至尊至贵，天下之物至富至有，天下之人至繁至庶，天下之土至广至大，这才是天下之盛大，只有这样的盛大才可导致亨通。卦辞“王假之”回答了这个问题。只有有德之君王才能导致天下如此盛大之象。卦辞“勿忧”，说明原是有“忧”的，为什么呢？万事万物无不物极必反。月盈则亏，日中则昃，盛大一旦超过极点，必定会由盛变衰，其实盛大的背后就隐藏着衰落，这不能不使人如履薄冰，为之忧心忡忡。之所以“勿忧”，就是因为“宜日中”，即采取措施保持如日中天之势。日中指一天的正午，正午的阳光最为充足，其势最盛，一旦超过正午，太阳偏斜，就会走向衰落。所以盛大的表面是喜悦，实际上是忧虑，我们千万不要头脑发昏，使自己的行为超过极限，只有做到“宜日中”，才能保持“勿忧”。卦辞实际上是说只有谨慎从事，才会永保如日中天，永远强盛不衰。

思：谨慎从事，才能如日中天，强盛不衰。

《彖》曰：丰，大也。明以动，故丰。“王假之”，尚大也“勿忧，宜日中”，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？

    译文《彖传》说：丰，就是盛大。离明在下震动而上行，象征太阳升至高空，故可得丰。君王可以达到这种盛大亨通的境界，说明君王崇尚弘大的美德。无须担心，宜于保持如日中天之势，说明此时适宜让盛大之光普照天下。太阳到了中天就会偏斜，月亮满盈即将亏蚀；天地大自然有盈有亏，都是随着时间变化而消亡生息的，更何况人，何况鬼神呢？

思：崇尚宏大的美德，有盈有亏，自然规律。

《彖》曰：丰，大也。明以动，故丰。“王假之”，尚大也“勿忧，宜日中”，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？

    译文《彖传》说：丰，就是盛大。离明在下震动而上行，象征太阳升至高空，故可得丰。君王可以达到这种盛大亨通的境界，说明君王崇尚弘大的美德。无须担心，宜于保持如日中天之势，说明此时适宜让盛大之光普照天下。太阳到了中天就会偏斜，月亮满盈即将亏蚀；天地大自然有盈有亏，都是随着时间变化而消亡生息的，更何况人，何况鬼神呢？

    解读“丰，大也”，是以“大”解释卦名“丰”之卦义；“明以动，故丰”则是以卦体释卦名。丰卦下离上震，离为明，震为动，离明在下，震动而上行，象征太阳升至高空。太阳刚升起或将降落时都不可能有丰盛的光照，只有升到高空时，才有万丈光芒，无所不照，所以《彖传》说：“明以动，故丰。”君王为什么能达到盛大亨通的境界？这是由于君王崇尚弘大之德的缘故；为什么又说宜于像太阳正居于中天一样，保持充盈的光辉，因为只有如此才能使自己盛明的品德之光普照天下，无所不用，无所不至。只有保持如日中天之势才能常明不昏，常中不昃。不过要想做到长盛不衰，也是很不容易的，因为静止是相对的，变化才是绝对的。孔子广泛征引天地日月盈盛虚亏之现象，阐发丰卦的象外之旨。经过这一阐发，艰深难懂的卦辞变成了深刻的人生恿考。太阳到了中天就会偏斜，月亮满盈即将亏蚀，这种日月盛衰盈亏的现象难道仅仅是日月本身特有的吗？答案是否定的。万事万物伴随着时间的变化而发生盈虚盛衰的变化，“天地盈虚，与时消息”。天下之事，丰极必衰，衰极必丰，这不仅是自然界的普遍规律，也是人类社会的普遍规律。鬼神世界只不过是人类社会的折射。人要顺应自然，遵从普遍规律，鬼神自然也不能例外。

思：有如日中天之势才能常明不昏，中正不斜，心正，就如同正午的太阳，明晃晃的。

2、初九：遇其配主，虽旬，无咎。往有尚。

    《象》曰：虽旬无咎，过旬灾也。

    译文初九：遇到了与自己相配的主人，尽管两者均为阳刚，但不会招致咎害，前往必然会得到推崇和赞美。

    《象传》说：尽管两者均为阳刚，但不会招致咎害。说明初九要是超过九四，破坏了均势，就会有灾祸。

    解读初九以阳居阳，是刚正之质，九四也是刚阳之质，两者构成敌应关系。俗话说“一山不容二虎”，两强相遇，必有一伤，不知初九和九四究竟谁高谁低。如果两强势均力敌，能够双方联手，共同努力，不使内耗，这样惺惺惜惺惺，英雄识英雄，其威力是可以想见的。事实恰恰是初九认为九四是自己的配主，而前往相从，与九四合作，共同达到“盛大”的目的。初九能具有这样的君子风度，真是让人佩服，难怪初九遇合九四，不仅没有得到咎害，相反有所行动，却得到人们的推崇和赞美。不过初九千万不能在人们的赞美声中得意忘形，甚至想超过九四，力图压倒九四，一旦破坏了这个均等之势，不但不会获得亨通，相反还会失去原有的优势，招致灾害。“虽旬无咎，过旬灾也”，就是对那些志得意满者的真诚告诫。

思：不可过度炫耀。

3、上六：丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三年不觌，凶。

    《象》曰：丰其屋，天际翔也。窥其户，阒其无人，自藏也。

    译文上六：拼命扩大房屋，反而掩蔽了自己的居室，从门户里窥视，寂静而不见人迹，如果长时间还看不见人露面，就必有凶险。

    《象传》说：拼命扩大房屋，说明上六居位极高，不与下交，犹如独自在天空飞行一样。从门户里窥视，寂静而不见人迹，说明上六自己把自己掩蔽深藏起来。

    解读丰卦六爻只有上六一爻言“凶”，命运是最不济的。上六如此遭遇，绝不是偶然的。以阴柔之质居于丰卦之终，处于震动之极，自恃居位高高在上，志得意满，甚至飞扬跋扈起来，于是拼命地扩大自己的房屋，结果不但没有光显门第，相反倒自家障蔽起来，从而与社会隔离，使自己孤立。人们逐渐地与他疏远了，最后甚至没有人再与他交往，因而从门户中向里窥视，只见深宅大院，幽深寂静，杳无人迹。时间一长，越发恶性循环，形成一派肃杀之象，陷入绝对的孤立而难以自拔。要想永远获得盛大之吉，绝对不能过中，任何时候，做任何事，如果谁超过了极限，过分了，势必就要自取其亡。

思：与外界交流，如同一潭活水，让生命涌动，随缘惜缘不攀缘。

4、初六：旅琐琐，斯其所，取灾。

    《象》曰：旅琐琐，志穷灾也。

    译文初六：行旅初始，行为猥琐卑贱，这是自我招取灾患。

    《象传》说：行旅初始，行为猥琐卑贱，说明初六志意穷窘，因而自取灾患。

    解读初六以阴柔之才处于旅卦之始，以阴居阳，本失其位，是寄居在外，远离家室的旅人之象；而阴柔之质，没有刚强振作的意志，故性格柔弱，目光短浅。初六处于行旅之困境，想干的完全是身边的一些粗贱的琐事，看到的也都是眼前小利，这样做不要说于国于民不刑，就是对于自己也会造成一种灾祸，因为斤斤计较小事，会使人讨厌，招致忌恨，祸患当然也就随之而至。爻辞“旅琐琐，斯其所，取灾”，就是说的这种情况。初六虽然有九四的刚阳相应，但是正像孟子说的那样：“自暴者不可与有言也，自弃者不可与有为也。”初六的行为卑琐和咎由自取的灾祸，都是由于其人穷志短，胸无大志造成的。所以《象传》说：“旅琐琐，志穷灾也。”

思：自暴者不可与有言也，自弃者不可与有为也。不可目光短浅，人穷志短。

5、九三：旅焚其次，丧其童仆，贞厉。

    《象》曰：旅焚其次，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。

    译文九三：行旅之时被大火烧掉了住处，丧失了童仆的照顾，失去了正道，结局必然相当危险。

    《象传》说：行旅之时被大火烧毁了住处，说明九三也因此而受到伤害。旅居在外却将童仆也看作陌生的行路人，既如此，按照常理，当然要失掉童仆。

思：有一个心灵伴侣很重要，不可贪嗔痴。

6、从卦辞来看，济涣至亨有三个要点：一是诚以感格，一是聚合人力，一是行为以正。这三者缺少哪一条都不能获得成功。

思：知道如何聚合人力。行为以正，真实有原则。

《彖传》才说“苦节不可贞，其道穷也”。下面一句“说以行险，当位以节，中正以通”与卦辞“节，亨”是一个意思。但这一句是就卦体而言的，说即悦，指上兑，险指上坎，故有“说以行险”之象。既然要节，就免不了会有阻碍难通之事，九五处尊位，居中守正，内心欣悦，通不畏险，说明节得安稳自如，顺利通畅，可见要想能够“节，亨”，节制必须不违“悦”，适当而不可过“中”。

思：要节制。

7、中孚：豚鱼吉。利涉大川。利贞。

    译文中孚卦象征内心诚信：诚信到能够感动小猪小鱼，因此可以获得吉祥，利于涉越大河巨川，利于守持正固。

解读中孚之卦的基本结构是阴柔之爻居于内，阳刚之爻居于外；其基本品质是和悦而谦逊。像人具有柔顺、刚健、和悦、谦逊四种美德，秉此而行德教，则可以教化全国。卦辞说“豚鱼献祭，尚且吉利”，就是说，豚鱼物虽薄，但表现了他的一片诚心。卦辞又说：“利于涉水渡河。”因为本卦下卦为兑，兑为泽；上卦为巽，巽为木。刳木为舟，行于水上，自然平安畅达。好比人内心诚信，利人利物，坚持正道，与天理相符合，又何惧于人间的惊涛骇浪。《序卦传》中这样说：“节而信之，故受之以中孚。”节必须有信来作保障，这就是说用以节制的制度定出后，能否顺利执行，主要看人们是否诚信，这就是“节而信之”的问题，所以节卦之后次之以中孚卦。卦辞这里采取的是一种非常形象的说法，指出这种诚信之德已经能够感动小猪小鱼，连无知的小猪小鱼都能被感动，那天下还有什么东西不能被感动呢？喻示出这种诚信之德可以广施世间万物，能如此自然可以获得吉祥。故卦辞说：“中孚，豚鱼吉。”卦辞的形象说法是：“利涉大川。”不过话又说回来，诚信还有正与不正之别，信而不正就是凶邪之道，成为小人之诚信，所以卦辞告诫我们要“利贞”，要有君子的诚信。

思：要有君子的诚信。

8、初九：虞，吉。有它不燕。

    《象》曰：初九虞吉，志未变化。

    译文初九：安守诚信，可以获得吉祥，别有所求就会不得安宁。

    《象传》说：初九安守诚信，可以获得吉祥，说明初九别无他求的心志没有改变。

    解读实际上正因为是居勿用之位，初九才获吉的。因为要“勿用”，所以要顺其自然，不存他求之志。初九本与六四有应，但有九二在路途上成为阻碍，初九很识时务，不再为六四而心有所动，安虞自守其诚信之道，故曰：“虞，吉。”若有他意于六四，不顾九二之阻而往应之，则“不燕”，即不得安宁。中孚一卦，讲的就是要内心诚信。这份诚信之德，无待于外，无求于外，所以中孚卦中六爻往应则凶，不应则吉。

思：要有君子的诚信，同时不好高骛远，识时务。

9、《彖》曰：既济，“亨”，小者亨也。“利贞”，刚柔正而位当也。“初吉”，柔得中也。“终”止则“乱”，其道穷也。

    译文《彖传》说：事已成，亨通，说明此时连柔小者也获得亨通。利于守持正道，因为阳刚阴柔均行为端正居位适当。起初吉祥，说明柔小者能持中不偏。最终停止不前必将导致危乱，说明既济之道已经困穷。

    解读《彖传》首先正确地解释了卦辞“亨小”之意，指出“既济亨”是“小者亨也”。之所以特别指出“小者亨”，是因为处在既济的时候，大者亨自不待言，即使是小者也都亨，只有无所不亨，才是真正的既济。“刚柔正而位当也”，是以卦中六爻刚柔均当位来释“利贞”的。既济阴爻在阴位，阳爻在阳位，六爻都当位得正。以喻在既济之时，无论阳刚阴柔均行为端正，居位适当，故曰利于守持正道。《易经》一般以刚中为善，而既济卦以柔中为善。既济是万事万物经过一番变化发展，达到了阴阳平衡的局面，有大功告成之意。但是随着形势的发展，原有的阴阳平衡的局面必然要被打破，出现新的矛盾，这样旧的过程就结束了，新的过程又将开始，既济也就又转为未济。由此可见，既济以内卦为主，至外卦则又开始走向未济了。而内卦的六二爻柔中，正是既济卦“初吉”之象，所以《彖传》才将“初吉”归诸柔中。“终止则乱，其道穷也”是解释卦辞“终乱”的。“终乱”是一个断辞，体现了一种客观规律：至终必乱。“终止则乱”更多地强调了主观因素，人于其终而有“止”心，才是乱的根源。乱与不乱，与人的主观努力有很大关系，如果能做到慎终如始，生命不息，奋斗不止，那么即使有终乱之道亦复可济。

思：既济、未济、可济。

《象》曰：水在火上，既济。君子以思患而豫防之。

    译文《象传》说：本卦上卦为坎，坎为水；下卦为巽，巽为火。水上火下，水浇火熄，是既济之卦的卦象。君子观此卦象，从而有备于无患之时，防范于未然之际。

    解读既济卦离下坎上，离为火，坎为水，故《象传》说水在火上，水在火上可以煮成食物，成以象征事已成。孔颖达的《周易正义》正是这样解释的，他说：“水在火上。炊爨之象。饮食以之而成，性命以之而济，故曰‘水在火上，既济’也。”水在火上可以煮成食物，象征事已成，这是水火相济发挥功用的一面；但是水火还有相灭的一面，水决则火灭，火炎则水涸。君子观此卦象，意识到既济中隐伏着矛盾，要采取措施预防既济转向未济，所以要在无患之时“思患”，预为防备，以保其“初吉”之亨而去其“终乱”之忧。下面我们就来领略一下六爻是如何“思患而豫防”的。

    初九：曳其轮，濡其尾，无咎。

    《象》曰：曳其轮，义无咎也。

    译文初九：向后拖曳车轮使之缓行，沾湿小狐的尾巴使之缓渡，没有咎害。

    《象传》说：向后拖曳车轮使之缓行，说明初九的行为符合居安思危、慎终如始的道理而不至咎害。

    解读“曳其轮”是把车轮向后拖曳，使之不能快速行驶；“濡其尾”是将渡河的小狐尾巴沾湿，使之不能快速泅渡——据说狐之渡水，必然把尾巴竖起来不使之沾到水，若沾湿了尾巴，尾巴不能高举摇摆，也就不能快速渡河了。初九处于既济之初，以阳当位，又上应六四，一切皆亨，于是就忘记了居安思危、慎终如始的道理，行事孟浪，急于求应于六四，沉湎于欢愉之中，这是很危险的。故爻辞以“曳其轮，濡其尾”为喻，劝其谨慎守成，不要轻举妄动。初九若能做到“曳其轮，濡其尾”，就符合居安思危、慎终如始的道理，也就不会有所咎害。正如《象传》所说：“曳其轮，义无咎也。”

思：居安思危、慎终如始。想想我们当初结婚的原因、工作的原因、生活的原因，让自己每天都能吃一些精神的食物。

六四：有衣袽，终日戒。

    《象》曰：终日戒，有所疑也。

    译文六四：华美的衣服将会变成破敝的衣服，应当整天戒备可能发生的祸患。

    《象传》说：整天戒备，说明六四有所疑惧。

    解读六四居外卦之始，将要变化但尚未变化。不过六四有很深的哲学素养，他从华美的衣服终将会变成破敝的衣服中，悟知静止是相对的，变化才是绝对的，所以能居安思危，终日戒惧，以防患于未然。六四居多惧之处，有所疑虑，所以才提高警惕，守正防患。既济卦六四的“终日戒”与乾卦九三的“君子终日乾乾”有异曲同工之妙。乾卦说的是在创业之时要终日乾乾，警惕戒惧，自强不息；既济说的是在守成之时仍须终日戒惧，自强不息。表面看来，既济之时各种矛盾均已解决，一切亨通，实际上此时只是旧有矛盾止息了，而新的矛盾正在酝酿、产生，所以君子无论是处在事未成之时，还是处在事已成之时，都不应有瞬息的懈怠，而应“终日戒”。

思：有所疑，终日戒。在进行作文教学、教育子女、与先生相处、爸妈相处的时候，都要时时提醒自己，终日戒惧，自强不息。

九五：东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。

    《象》曰：东邻杀牛，不如西邻之时也。实受其福，吉大来也。

    译文九五：东边邻国杀牛盛祭，不如西边邻国简薄的禴祭，更能切实承受神灵赐予的福泽。

    《象传》说：东边邻国杀牛盛祭，不如西方邻国能适时而薄祭。西方邻国能更切实地承受神灵赐予的福泽，说明盛大的吉祥将会来临。

    解读此爻“东邻”“西邻”不是实指，而是举出两种情况，说明在既济的盛大之时，最忌骄奢，只有心怀诚敬，慎修其德，才能获得神灵所赐予的福泽。杀牛之祭是盛祭，榆祭是微薄之祭，盛祭未必能致福，薄祭未必不能致福，关键在于主祭人是否心怀诚敬。有的人临事抱佛脚，祭祀带有很强的功利心，这种人不管杀多少头牛恐怕都无济于事。《象传》说西邻虽为薄祭却“实受其福”，是因为能适“时”而祭，这正是心怀诚敬的表现。依礼当祭则祭，而不是等到有事才想起去祭祀，这样即使祭品微薄，盛大的吉祥也会源源不断地来临。九五以阳刚中正，处既济之尊位，事成物盛，此时最易生骄奢之心而失诚敬之意，所以爻辞以东邻西邻之祭祀为喻，说明处盛之时切忌骄奢，勿忘诚敬，须知既济已经到来，未济就在后面。这正是九五爻的核心要义之所在。

思：处盛之时勿骄奢，物极必反，时刻自强不息，最喜欢的事情，和喜欢的人在一起。

存不忘亡，安不忘危，既济不忘未济，既济卦所阐述的这种警钟长鸣、慎终如始的思想，是古人留给我们的宝贵遗产，值得今人去认真思考。

《象》曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方。

    译文《象传》说：本卦上卦为离，离为火；下卦为坎，坎为水。火在水上，水不能克火，是未济卦的卦象。君子观此卦象，有感于水火错位不能相克，从而以谨慎的态度辨别事物的性质，审视其方位。

    解读未济卦坎下离上，坎为水，离为火，故曰“火在水上”。与既济卦水在火上可以煮成食物相反，火在水上，不能烹饪，未能济物，所以象征事未成。火在水上，居位不当，致使难以煮物，君子观此卦象悟知未济之时必须以审慎的态度分辨万事万物，并使之各居其所，以便发挥各自的作用，以促成未济转向既济。《彖传》以推演卦辞小狐渡河的故事来阐述慎始慎终的卦义，《象传》则以上下卦体为喻象，从另一侧面揭示了这一思想，同时引导人们去分辨和区别各种事物的不同特点，用其所长，弃其所短，最大限度地变不利因素为有利因素，争取形势的根本好转。这个思路别出机杼，为身处逆境的人改变环境、发展自我提供了行动指南。

思：对任何事物都要用其所长起其所短。