立志

阳明认为入学的第一步是立志。立志既是入学的起点又是成圣的终点。

阳明极看重立志，他曾说：

诸公在此，务要立个必为圣人之心，时时刻刻，须是一棒一条痕，一掴一掌血，方能听吾说话，句句得力。若茫茫荡荡度日，譬如一块死肉，打也不知痛痒，恐终不济事。

又说：

学问不得长进，只是未立志。良知上留得些子别念挂带，便非必为圣人之志。

持志如心痛，一心在痛上，岂有功夫说闲话，管闲事。

钱穆说，学心学的人，只要先辨一个真切为善之志，专一在此，便是良知栽根处。从此戒慎恐惧，从谨其独知处下手。别人不知，只我自知处，是为独知。若能从独知处下功夫，久久自见意诚境界。意诚了，自得认识“知行合一”的本体。识得此体，自会悟到自己的良知。这是走上王学的真路子。

我此论学，是无中生有的工夫，诸公须要信得及，只是立志。学者一念为善之志，如树之种，但勿助勿忘，只管栽培将去，自然日夜滋长，生气日完，枝叶日茂。树初生时便抽繁枝，亦须刊落，然后根干能大。初学时亦然，故立志贵专一。

格物

朱熹的格物说害阳明陷入两次精神危机。现在自己成了大儒，必须予以修正啊。为了补救朱熹学说的缺陷，阳明力图确立一个论题：格物的头脑在内心。他简明地说，“指其主宰处言之谓之心，指心之发动处谓之意，指意之灵明处谓之知，指意之涉着处谓之物。”

大学问里一段话可以很好的理解心学中的格物。

格者正也，正其不正以归于正之谓也。正其不正者，去恶之谓也；归于正者，为善之谓也。

阳明把格解释为正，物解释为事。朱熹的格物说，如同一条直线，令人穷究物理。阳明的格物说提倡在事上正心，即是要求人心自善，似是一个环形。他的格物，是事上磨练，旨在正心。

良知

良知到底是什么？

《传习录》上说：

知善知恶是良知。

良知是天理之昭明灵觉处，故良知即是天理。

良知只是个是非之心，是非只是个好恶。只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。

我自己给良知找了个定义。

良知就是好恶之心。

人们把一切善称作天理，一切恶称作人欲。其实只是人心之好恶。从此推演，定出许多名目。

故致此良知之真诚恻坦以事亲便是孝，致此良知之真诚恻坦以从兄便是弟，致此良知之真诚恻坦以事君便是忠，只是一个良知，一个真诚恻坦。

见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知，不假外求。孝、弟、忠，只是人心向外的自然流露。如果良知无私欲之蔽，那便是至善，是“明明德”到至精至一处。所以，至善，就是纯纯的良知，是心之本体。而心体的自然流露就叫天理，天理是由从良知好恶推演出的许多名目组成的类。

有点佛家讲明心见性，不昧因果，如实观照的味道。用现在的话讲，就是实事求是。

知行合一

阳明先生与门人徐爱的谈话中，用了一个很好的例子来解释知行合一。

故《大学》指个真知行与人看，说：“如好好色，如恶恶臭。”见好色属知，好好色属行。只见那好色时已自好了，不是见了后又立个心去好；闻恶臭属知，恶恶臭属行，只闻那恶臭时已自恶了，不是闻了后别立个心去恶。如鼻塞人见恶臭在前，鼻中不曾闻得，便亦不甚恶，亦只是不曾知臭。就如称某人知孝，某人知弟，必是其人已行孝行弟，方可称他知孝知弟；不成只是晓得说些孝悌的话，便可称为知孝悌。又如知痛；知寒，必已自寒了；知饥，必已自饥了。知行如何分得开？此便是知行的本体，不曾有私意隔断。

知行合一，就是要复那被私欲隔断的本体，便是朱子注《大学》所谓：尽夫天理之极，而无一毫人欲之私。

学心学，只要真认识那些隔断本体的私欲，自然能体会得“知行合一”的本体。

问知行合一。先生曰：“此须识我立言宗旨。今人学问，只因知行分作两件，故有一念发动，虽是不善，然却未尝行，便不去禁止。我今说个知行合一，正要人晓得一念发动处，便即是行了；发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中。此是我立言宗旨。”

看完这段豁然开朗。钱穆先生在《阳明学述要》中说，我们若真能做到这一番功夫，其实也即是宋儒所说“变化气质”的最大成效了。

致良知

上面已经说了，良知就是人心向外的自然露。但普通人做不到没有私意障碍，所以要用致知格物之功，胜私复理，使良知充塞流行，这就是致良知。

尔那一点良知，是尔自家底准则。尔意念着处，他是便知是，非便知非，更瞒他一些不得。尔只不要欺他，实实落落依着他做去，善便存，恶便去，他这里何等稳当快乐。

此便是格物的真诀，致知的实功。

钱穆先生言：要明得阳明所谓的“良知”、“知行合一”、“致良知”，须得牢记着阳明所谓的“精一”和“纯”。

致良知和知行合一就是不断锤炼心体的过程，其极点就是至善。知行合一是火，致良知是锤。

万物一体说，是阳明“致良知”说的极峰。