6.

子曰：“巧言令色，鲜矣仁！”

这一篇，只有九个字，翻译成现代汉语也是很简单的一句话：花言巧语，容色伪善，这样的人很少有仁德（中华经典藏书《论语》陈晓芬译注）。

但是，这一篇里，值得说的内容却不算少，“巧言”、“令色”、“仁”，都值得反复推敲；而整句所揭示的孔子的态度，也是需要我们仔细辨别的。

Ⅰ.“巧言”之辩

孔子虽然只是说“巧言”者“鲜矣仁”，但他明显是不喜欢巧舌如簧的人的。他认为君子是“欲敏于行而讷于言”的，若“御人以口给”，则“屡憎于人”。同时，他老人家也认为，“有德者必有言，有言者不必有德”，所以言不是必备品质，德才是。

如此，是不是说我们就该响应圣人，修心修德而不必修言呢？当然不是。

A：巧言未必坏

“巧言”未必不好。历史上有很多很牛逼的人，都是很舌灿莲花之辈。

提到能言善辩，我首先想到的是诸葛亮。但我不想说诸葛亮，我就以我们初高中都学过的，《论语》也提到了的，子产和晏子为例。他们的故事我就不说了，不知道的请问度娘。

这两个人都是很牛逼的外交官，孔子对他们也是很赞赏的。

子谓子产：“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”

子曰：“晏平仲善与人交，久而敬之。”

虽然圣人不喜欢这种品质，但他也承认，巧言善辩有时候也是非常有用的：

子曰：“不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣。”（佞即口才好，能言善辩。）

B：讷言未必好。

真正不敏于言的人，内心往往酷毒！很著名的一个例子是结巴韩非子。

韩非子认为：为人臣者，知而不言是为不忠。不忠，当死；言而不当，亦当死！（做臣子的，知道事情却不告诉帝王，这就是不忠；不忠就该死；说了，却没有说合适，也该死！）

所谓“咬人的狗不叫”，看上去老实巴交，不善言谈的人，通常不善于，甚至不会表达情绪。这类人却偏偏很敏感，一点点小事都会往心里拾。久而久之，情绪积累到一定程度，就容易走极端，做出破坏性极大的恶性事件，例如锤杀舍友的马加爵，公交放火的张云良等人。

虽然事无绝对，这么极端的人也毕竟是少数，但是学会说话还是非常必要的。因为口连着心，而语言则承载着心理能量。

能够真实的表达自己内心所感所思的人，其内在是平和的。而不能用语言表达内心的人，发泄情绪的手段通常是打、砸、摔东西，乃至对人施暴；又或者，开口就是污言秽语，张嘴就喷粪像是行走的粪坑，不但熏己熏人，还污染环境！

C：大话王

当然，“巧言”除了理解为能言善辩外，还可以理解为“吹牛逼、说大话”。这类人就是典型的“会叫的狗不咬人”，其内心往往懦弱而无助。

D：马屁精

除此之外，还有一种人，非常的令人讨厌，那就是喜欢拍马屁，阿谀奉承的人。

当然这类人也有好赖之分。好的，拍马屁于无形，阿谀无痕，奉承有理，恰如微风拂面，让人不知不觉中就陷入其温柔陷阱；差的，马屁拍的过于直白，阿谀的语言太矫情，奉承的话语让人恶心！

无论是那种情况，这类人往往都是用心险恶的，善良的人最好离他们远点，有多远离多远！

所以，也可以说，孔子真正不喜欢的是这两类人，大话王和马屁精！

Ⅱ.“令色”之论

说完了“巧言”，我们再来说说“令色”。

所谓“令色”，字面意思就是“好脸色”，也就是和颜悦色。那么，问题来了。和颜悦色不好吗，为什么孔子说其“鲜矣仁”呢？

我认为，这里所谓的和颜悦色，大概有三种意思，一是指谄媚脸；二则是装出来的好脸色；第三则是好人脸。

谄媚脸就不多说了，一个人脸上整天挂着讨好式的笑容，低三下四，一副阿臾谄媚的奴才样子，这实在是，想想就觉得膈应！

装出来的好脸色，还可以再分为二：一为故意的装，人前一套人后一套的那种；另一种则是道貌岸然。前者骗人；后者，则可能连自己都骗了。

至于说好人脸，相当于道貌岸然，同样是一种自身难以察觉的人格面具。两者的不同在于，道貌岸然指的是有学问的人，而好人脸通常出现在底层民众身上。

孔子是不喜欢好人脸的，他所谓：“乡愿，德之贼也。”

儒家最让人诟病的地方，也在于多出道貌岸然的伪君子。至于原因，我想大概是因为儒家强调积极向上的光明面，而忽视了人性的阴暗面吧。

说忽视其实也不对。孔子所生活的年代，那是奴隶时代，是有奴隶存在的。盗跖就是奴隶中的佼佼者。

奴隶，是被视为非人的存在的。这一阶层，承担了奴隶主人性中几乎所有的黑暗面。如此，在奴隶主阶层，人性中的阴暗部分就表现的不那么强烈，所有的黑暗情绪都朝向奴隶了。

虽然历史上没有记载，但孔子也应该是奴隶主。别问我是怎么知道的，我没有考据过，就当是我自己脑补的吧。

Ⅲ.“仁”的难题

关于“仁”，本来我还想说两句的，提笔却发现，我对这个概念实在是太模糊了，就不说了。