01  地铁站里，我指着天花板，对朋友说：“你看，这个地铁站的设计贼艺术，天花板带镂空的花纹！”

　　朋友低着头，在看手机：“哦，是吗？”而后面无表情地抬头看了一眼：“嗯，还真是。”要想不发现这件事，也挺难的，此类花纹覆盖了整个站内的天花板。我惊讶于他的浑然不知。

　　那天的太阳刚好，走过一座小桥。二人盯着波光粼粼的河面，发了十分钟呆。

　　起了兴致，在草地上席地而坐。不知怎么聊的，聊到幸福感这个话题。我问他最近的幸福指数怎么样，他说挺操蛋，心静不下来。躺在床上，脑子便嗡嗡作响。

　　“你最近怎么样，有什么开心的事情，讲讲！”他说。“比如现在啊。”我说。

　　此处有天地，有河流，上有温暖的阳光，下有软绵绵的草地，抬起手就能感觉到有风经过。这样的景象，还不够使人开心吗？

　　天地、河流、阳光、草地，还有风的经过。

　　泰勒·本·沙哈尔（Tal Ben-Shahar）写过一本书，叫《幸福的方法》。其中最震撼我的一句话是：幸福是一种能力，而非一种状态。

　　大部分人把幸福看成一个状态问题。把房子、车子、事业、财富值看作刺激自己幸福的理想对象。比如——“拥有一所大房子”等于“我很幸福”。

　　但事实并非如此，你可能也看过一份著名的研究报告。说的是乐透大奖的中奖者，只需要一个月的时间，就会让他的幸福感回归到得奖之前，归于均值水平。哪怕是车祸截肢的人，一年时间，也能让他的幸福感回到车祸发生以前。

　　这揭示了一件事：无论是奇迹般的好事，或者如地狱般的坏事，只要发生之后，在相当一段长的时间内，人们的幸福感会回归均值。

　　就像每一个网购后等着快递的人，当他拆开包裹以后，他的快乐曲线就已经开始急转直下了。

　　“目的导向”并不能带给我们长久的幸福感，甚至会陷入“欲望后被满足，满足后又奔向下一个更大欲望”的恶性循环。

　　你把钓鱼竿绑在驴的身体上，前面挂根萝卜，在驴儿有限的驴生内，它永远无法咬到。幸福不是一个对象问题，它是能力问题。

02 人类的幸福成为注意力争夺战的牺牲品。

　　早在2015年，中国就已经成为世界上互联网应用最发达的国家之一，这几乎是一个上亿万级的市场。各类产品应用挖空心思抢夺你注意力。恨不得上厕所都给你搞点事情。

　　记得以前看一个视频网站上的美剧，一集45分钟。开头有广告，中间13分钟、26分钟分别有广告，最后进入戏剧高潮之前又来一个广告。真正做到了广告中插播电视剧。

　　在一切走向碎片化的同时，人类也在走向分裂。这一分钟，如果不同时做2件以上的事，我便认为这一分钟浪费了。

　　我们都知道“心流”这个词，指专注进行某个行为时所产生的心理状态。小时候我们其实非常容易进入“心流”的，搭积木可以搭一天。

　　但现在注意力过度分散，被切割成小块，反而越来越难集中精力去完成“心流”动作，感受不到以往的充实感与满足感。

　　我见过某个夸张室友的日常，一边泡脚，一边放着英语听力，一边和他妈打电话，一边在刷微博。

　　卡尔纽波特在他的《深度工作》中表达了对于网络的批判，也展示了对于当代人“互联网化生存”的担忧。以此形成一个不良后果，人们总是在做一些不痛不痒的肤浅工作，形成一种毫无价值的“表面性忙碌”。

　　他还指出，肤浅工作做得越来越多，会永久降低深度工作的能力。整天忙于回邮件、回电话、陶醉于肤浅工作，没事就爱刷刷朋友圈，到最后可能连静静地坐下来写一篇1000字议论文的能力都不具备了。

　　对于幸福的感知，可以被训练出来。

　　加州大学戴维斯分校心理学家罗伯特•埃蒙斯（Robert Emmons）曾经做过一个实验：将1000人随机分为3组，第一组记录生活中的情绪状况并进行评分；第二组被试记录生活中使他们感到恼怒之事。第三组除了记录日常生活事件，还需要列出一件每日最感动的事情。

　　结果最后一组不仅获得了预期的幸福体验的增加，并且愿意花更多时间来做对自己健康有帮助的事情。

　　看过这个实验结果后，我给自己定了一个规矩：每日睡前感谢一下今日值得感激之事。

　　这其实是训练“幸福感知力”的一种方法。幸福正如肌肉一样，可以被训练。换句话说：通过不断降低幸福的阈值、临界点，来走向幸福。

　　抛弃“一... ...就... ...”的思维：

　　“等我一考上大学就好了。”

　　“等我大学毕业就好了。”

　　“撑过今年生意就好了。”

　　“我存款一到那个数就好了。”

　　“等我换一家工作单位就好了。”

　　抱歉，恕我直言，倘若你抱有这样的思维，你可能永远都不会好了。假设当下这一秒你不具备幸福的能力，你以后也不会有。就像我有一同学年年说自己忙，年年说“忙过这一阵就好了”... ...然后你就发现他嘴里的“这一阵”，怕是要忙上一辈子。

　　这些把所有希望寄托于未来某事某刻生活迎来一场质变，幻想从此以后自己过上幸福美满日子的人，将会陷入持久性的失望之中。

03 恢复每时每刻对于生活的“参与感”。

　　去年看完一行禅师《正念的奇迹》，热泪盈眶。他用洗碗举例子。当你洗碗的时候，你就应当认真地洗碗。而非去想赶紧洗完，接下来可以看电视、打游戏，或者是自己的工作... ...你不应该在洗碗时思考洗碗之外的事。

　　若那么做，你便不存在于那个当下，你失去了那个当下。我在洗碗中所消耗的每一分每一秒，也是我珍贵的生命，这是我自己的时间。

　　有时候我们所厌恶和反感的，恰好是生命中实实在在的一部分，属于我们的一部分。

　　高中时怀念初中的生活，大学时怀念高中的生活，毕业后怀念大学的生活，30岁怀念毕业后的奔波日子。到了衰老时刻，你将又怀念起30岁。

　　每次怀念都像是一场刻奇的表演。明明什么事情都没有把握住，偏偏还要表现出珍视的样子。

　　高中时我们幻想大学毕业后的图景，大学毕业后反而又怀念起幼稚的青春。到头来发现，自己既没有青春，也没有未来。因为在各自的时刻发生之时，自己压根没有参与进去。

　　这是一个荒谬的螺旋，它无非验证了人类是多么脑子不清楚的生物。对于未有之物心向往之，对于已有之物嗤之以鼻。每一次对当下的忽视，都是在糟蹋这个不断流逝的当下。

　　每一次思绪上的分裂，都在暗示一件事：那个人从未真正拥有过他的生命。

　　你的心会以一种直接、奇妙的方式看好它自己，不再区分主体和客体。喝茶时，饮茶者与茶之间的分别将消失。喝茶变成一种直接而奇妙的体验，这其中，主客体的分别不复存在。《正念的奇迹》

　　在你真正参与到当下之前，其实你是看不见当下的事物的。哪怕它就赤裸裸地展现在你面前。正如开篇所提到的那个朋友。

　　我以前也是如此。

　　某次下班回家路上，一朵巨大的云在我上面飘着，和宫崎骏动画里的一模一样。我命名为“宫崎骏云”。那一个瞬间，我抛开了所有的念头。

　　或者可以这样说，我把所有的念头化为了一个行动：就是看这朵云本身。

　　令我心酸的是，自己回想了一下，发现上次这么简简单单看一朵云，已经是童年时期的事了。

　　为自己悲哀的同时，也想到另一件事：还好... ...

　　还好。至少此刻，我是幸福着的。

　　···