地球生物的基本原则是生存。无论是基因的延续，或是种群的延续，在生物意义的空间和时间中都遵循这一核心原则。

人类的文化依附于人类社会上，而人类社会经历了地球环境的物竞天择和人类自我的斗争淘汰。无论是和其他生物的斗争，还是人类内部的斗争，其决定因素是暴力。文化的载体是人类群体，而人类群体是竞争淘汰的结果，物竞天择适者生存这一原则对于文化来说也是如此，适应环境的文化得以发展，不适应的淘汰。

这里的暴力不是指个体的暴力，也不仅指军队暴力，而是更广泛的暴力。是指一个群体能够集中起来斗争另一个群体的所有斗争力量，其主体是武装斗争。现代文化可以一路发展过来，其核心博弈就是暴力，文明和平秩序的内部关系也是暴力的另一种形式。没有内部的秩序，就没有外在集中的暴力。

生物第一原则是生存，人类也是如此，对于文化就是世俗文化。因为人类一直都在为生存的问题困扰着，如何生存下去生存的更好成了首要问题，世俗文化就是个体围绕生存产生的文化，无论东方西方，落后发达的国家，目前地球社会所有文化的主体是世俗文化。

中国的文化主体也是如此，无论上至帝王将相，下至市井平民，世俗文化的主体地位是不变的，这是由生物性决定的。中国除了世俗文化，还发展出了儒释道，运用了唯物辩证，接受了西方文化等其他的秩序文明。

文明根据这个角度看我暂时可以分两类：世俗文明和秩序文明。那些以秩序文明鄙视的行为和思想，其根源都是世俗文明，是最基本的文明，是生物追求生存和生存更好的动力，是最根深蒂固的文明。

儒是帝王专制中央集权的产物，他必然符合当权者的利益，匹配当时的权力结构。能够在世俗文化后发展出来的文化一定是比俗世文化更具竞争力，其暴力更强。儒构建了一套制度秩序，以家庭为单位，以帝王为中心，将社会力量统一到帝王手中，秩序的建立就是将混乱转换为力量，当时的社会结构里既可以稳定社会也可以凝聚力量。百家争鸣最后独尊儒术，在那个时代和社会结构其暴力性固然是最强大的，也符合当权者的利益。

释是缓解内部矛盾的，道有些许科学启蒙。

俗世文化是基础，但是因为俗世文化在斗争中一定斗不过秩序文明…所以秩序文化一定会发展起来，这是客观物竞天择决定的。动物败给人类某种程度也是因为人类优先发展出了秩序文明。但这不能改变世俗文明为主体的现状，秩序文明和世俗文明一直都处在一种平衡之中。

奴隶制有奴隶制的文明，封建制有封建制的文化，无论哪种文明都是秩序文明，且越来越有秩序，暴力性也随着秩序性而增强，淘汰前面的文明。文明不是决定性作用，因为是暴力选择了文明，而不是文明选择了暴力，符合暴力的文明可以更好的增强暴力。

人类社会的斗争暴力本质，当被压迫方暴力积蓄大于压迫方时，一定会通过战争的方式获取生存资源和社会价值。    生存资源的满足，社会价值将成为斗争的核心矛盾。

新中国成立后的一代经历了多方面思想文化的熏陶，我一直困惑于为何对一个行为会有那么多的解释，为什么个体行为，小群体，国家教育会存在差异。现在慢慢的看得清晰了……

中国的家庭教育是俗世的教育，带点儒的色彩，儒的秩序通过俗世的手段构建的家庭关系。俗世就是生存手段…这种关系也是中国社会目前的最大关系。

我们的学校教育是西方科学文化，是阶级斗争革命的文明，是唯物主义观的文化。

民间还残留各种宗教文化。

西方的文明随着改革也进入中国，西方的文明的本质是逻辑，逻辑的基本原点是个体利益。而中国文明传统是非逻辑的，讲的是道德，这是新旧文化矛盾的核心，俗世则是通用的法则。

道德未必道德 但更近人心。逻辑一定是逻辑，善治世事。宏观以逻辑 微观以道德…也许更接近于真理吧。

中国适合建立集权起决定性因素我认为是文化，千年的集权制度产生的文化是很难适应民主制度的。我是支持集权的，无论是国家还是公司或是家庭…民主都是为了集中。因为集中才是力量…力量可以转换暴力…。民主是为了更好的集中……。西方的民主将会面临集中的问题…而中国的集中最多面临发展的问题……如果高一个维度来看集中是为了生存，民主是为了发展。  所以理想状态下我更欣赏民主的形态…。  ———这里的发展不是指经济的量变。而是指社会形态和整个结构的质变。

本文观点粗糙 接受批评指教。

希望理清文化思路，给中国迷茫的少年插上翅膀。人生路何去何从，如何构建自己的世界…构建自己的家庭文化，如何教育后代……