人生的目的是什么？
有人说是追求快乐的生活；有人说单纯的快乐似乎不够，而应该有意义，当生活有了意义，似乎就是幸福。幸福才是人生的目标。而哲学，如伊壁鸠鲁所言，“就是通过言说和理性的推理，为我们带来幸福生活的活动。”
伊壁鸠鲁的说法遭到了很多哲学家猛烈的抨击。因为按照雅典哲学的传统，快乐首先被认为是守不住的，稍纵即逝，得到即失去，每个人都有这样的经验。快乐还被当作极富个人性的感受，乞丐的快乐和富人的快乐完全不一样，快乐没有标准。另外，苏格拉底的慷慨赴死不是为了快乐，而是为了守住正义。对追求快乐的批评一直没有停歇，甚至提出相反的意见，比如浪漫主义，他们认为不幸才是更真实的，更人性化的，更感人的，更具创造性的。很多哲学家把忧郁、畏惧（明确了人的必死性之后）等看作是灵感和创造性的主要来源，对快乐的追求则是对安逸和平静的向往，受到蔑视和攻击。
但理性的哲学似乎并没有让人进入更好的生活，比如雅典的覆灭，那里本是人类理性的一个中心，但还是被亚历山大大帝的铁骑占领，导致罗马时期人们的思想一片混乱，直到基督教的渐渐兴起。“如果哲学不能帮助我们变得更加幸福，或者减少我们的不幸，那哲学又有什么用处呢？”哲学家们开始关注东方的哲学，佛教儒教等都关注人生命的安顿（幸福问题），所以随着人自我意识的越来越强烈，东西方哲学思想的碰撞，西方人开始注重人的幸福（快乐）问题。
其实，哲学家们很早就注重幸福问题了。亚里士多德、伊壁鸠鲁等都指出，参与社会，广交朋友才会有真正的幸福。这是在强调集体的幸福，它高于个人的幸福。幸福可以在团体中传染，集体的快乐要高于个人的快乐。
人们对快乐与幸福的研究并没有突破，幸福依然被称为“主观的幸福感”，它是与个人的自我意识息息相关的人类感情。人们还依稀的记得犬儒学派对快乐的逃避，他们主张很简单的东西就可以满足生存的需要，追求快乐只会使人迷失。说到这里，亚里士多德、伊壁鸠鲁等都明确地指出，人本质的幸福不是感官的快乐（但要满足人基本的生存需要），而是精神的幸福，要达到这种幸福，必须通过理性这个中介。理性指向快乐也指向意义，哲学家们清晰的指出，简单的快乐很容易做到，但他们“不愿意得到这样的幸福”，也就是宁愿做一个赴死的苏格拉底，也不愿做一只快乐的猪。哲学家们同时指出，钱不是幸福本身，只是手段；不要为了幸福而追求幸福，“只要你想着还可能更幸福，你就永远不会幸福”，这些观点已经指向人生要有所追求和创造，幸福只是某种伴生品。
随着科学的发展，人们发现幸福感可能是一种生理现象，受内在激素分泌的控制。
叔本华则指出，人生像一个钟摆，一头因得不到而痛苦的奔忙，一头是得到后的厌倦，如此周而复始。
柏拉图、普罗汀、耶稣等则称尘世没有幸福，美好的生活在来世。
佛教让人空无，苦海无边回头是岸，看破红尘，才能化解一切烦恼而获得内心的平静，从而感受幸福。
斯多葛学派则强调努力的自控，因为本能的欲望奔着快乐而去，而明确、理性的意愿则能够导向幸福（这里区分了快乐与幸福），所以要用理性控制欲望。斯多葛学派注重自然界的理性规则，比如死亡是自然界的规律，那面对死亡就不要悲伤。秉持这种思想的蒙田，面对五个孩子的夭折，他虽然遗憾但并未为之特别难过。由此想到庄子，面对妻子的去世鼓盆而歌，朋友指责他妻子死了不哭也就罢了，怎么还能鼓盆而歌呢！庄子则说死亡是复归自然，进入自然的循环，有什么好哭的。
说到这里，似乎是遵守自然规则，理性的活着，就能免除烦恼，增加幸福感。那人之为人的规则是什么呢？除了理解世界的规律，是否还得理解人之为人的“规律”？
这又碰到一个大问题，我们不妨简化处理，所有研究人存在的哲学家，苏格拉底、亚里士多德、第欧根尼、芝诺、尼采、海德格尔等，似乎都不反对人要努力的向外探究，在不断学习的基础上努力的创造，借用马斯洛的概念，自我实现是人的本质。
缘着这个思路，可以说发展是人本质的特点。斯宾诺莎就说人要克服欲望和野心实现出个人的天赋；康德则说人要按照自己内在的道德规则做事。
柏拉图说过：“最幸福的人是灵魂没有一丝恶的人。”后来的卢梭也有类似的观点：“行善是人能品尝到的最大快乐。”克服野心和欲望的灵魂，按照人内在的道德规则做事的心，都是没有恶的灵魂，都是至善，这会让人获得最大的幸福（快乐，此处二词同义）。
说到最后，所谓的幸福（快乐），就是缘着理性，努力的实现出自己。
（[法]弗雷德里克·勒诺瓦《幸福，一次哲学之旅》读后感言）
