〈接上篇〉
壬二∶ 此无故彼无，此灭故彼灭；缘起空寂性，义倍复甚深。
无常无我的生死，从烦恼起业，从业起苦果，又从苦果起惑业。这缘起的生死，是否会永远不断的生死流转下去？不！生死是可以解脱的。为什麽可以解脱？就因为他是缘起法的缘故。佛在开示了缘起的生死流转以後，接著就开示生死的还灭说∶『此无故彼无，此灭故彼灭，谓无明灭则行灭，行灭故识灭 ┅┅纯大苦聚灭』。缘起法是依於因缘而存在的，凡是依缘而存在与生起的，那就不会是常恒不变的；存在的会归於不存在，生起的终归会尽灭。生死法，虽一向在即生即灭中，但由於烦恼业的不断相续，灭而又生，所以苦果也就不断地相续下去。如能净治烦恼──无明，爱等不起了，那业力也就销息，生死也就停止了。如风虽是瞬息不住的，可是风吹不息，水就掀起大波浪，一层层的起伏不断；风一停，海就波平浪静了。所以生死可以解脱，是因为生死是缘起的假名有。佛在《阿含经》中，曾这样说过∶『不见一法可取（著）而无罪过者』。所以若取著实法而又说没有，是错误的。真实有的，是不可能成为没有的；如说实有的成为没有，那思想上就犯了很大的错误。佛不是那样说的，生死法是缘起的，假有的，所以是不可取著的；本没有一真实的生，也就不是有一实法灭去了。从这如幻的缘起法中，发见了生死解脱的可能性，也由此而到达生死解脱的境地。怎麽能到达呢？一切法是缘起的假名──假法，假我，是如幻的，是无常空无我的。而无明──我痴，我见，我慢，我爱等一切烦恼，却迷蒙了真相，把一切法──众生，看作真实的；想像为有一永恒自在的我。一切从自我中心去活动，於是到处执著，造善恶业而流转了。如正观缘起，通达是无常无我的，那自我中心的妄执，失去了对象，烦恼也就不起了（烦恼也是缘起的生灭），生死也就解脱了。佛所以这样说∶『无常想者，能建立无我想。圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅盘』。
正观缘起的无常无我，离烦恼而解脱生死，名为得般涅盘，涅盘到底是怎样的呢？那是深而更深的。佛为阿难说有为与无为法，也就是缘起与「缘起」的「空寂性」，说是「义倍复甚深」。如说∶『此甚深处，所谓缘起（有为）。倍复甚深难见，所谓一切取离，爱尽无欲，涅盘寂静』。这所以大乘经中，每以大海譬生死缘起的深广难测；而以最深的海底来形容最极甚深的法性。缘起是相对的假名，众生为无明所蒙蔽了，不见缘起的本性空寂，也就不知但是无常无我的业果延续。如真能正观缘起，不取不著，断尽烦恼，生死永息，那就体证到缘起法性的寂灭。正像风停，体现到波平浪静一样。依一般来说，声闻弟子是渐次悟入的。从无常而通达无我，从通达无我，离我所见，我爱等而契入涅盘。但这是从正观缘起而来的，缘起是与空寂相应相顺的，如《阿含经》说∶『如来所说修多罗，甚深明照，难见难觉，不可思量，微密决定明智所知∶空相应随顺缘起法』。这是唯证方知的『甚深广大，无量无数，永灭』。换言之，这是没有边际可说的；是超越假名的相对界，而不可以数量说的。也不可以想像为在此在彼的，如说∶『於未来世永不复起，若至东方，南西北方，是则不然∶甚深广大，无量无数，永灭』。那不是没有了吗？不能说是有，也不可说是没有的，如说∶『离欲灭息没已，有亦不应说，无亦不应说，有无亦不应说，非有非无亦不应说。┅┅离诸虚伪，得般涅盘，此则佛说』。总之，这是超越了假名相对界（缘起），而契入绝对界，什麽也不可说，说著也不对。但这是从正观缘起的空寂而悟入，也就是缘起法性的实证。
思考题：
1、如何依缘起而解脱生死（缘起的还灭律）？
2、什么是缘起的空寂性？声闻弟子是如何渐次悟入的？
作业：背诵——此无故彼无，此灭故彼灭；缘起空寂性，义倍复甚深。
