真正的高手都是在红尘中炼心。

真正的高手都是在红尘中炼心。

人生的意义究竟是什么?

难道是我们平时所说的成功吗?我见到过很多成功人士,他们生活的并没有我们想象的那么完美。无论一个人取得了什么样的成绩,总有我们看不到的辛苦。

很多人以为只要自己成功了,就能挣脱整个巨大的枷锁,而实际上,所谓的成功只不过是换一种修行的方式,尝试另一种苦难:成功之前,你遭受的是琐碎生活的折磨,成功之后你遭受的孤独的折磨。

也可以说:所谓的成功,无非是换一种方法受苦。

没有谁的人生是不苦的,无论有钱的还是没钱的,有权的还是没权的,在你看得见和看不见的地方,家家都有本难念的经,人人都有说不出的苦,只是每个人的阶段不同,方式不同。

人生是一个天平,一个托盘叫“人前富贵”,另一个天平叫“人后受罪”,这两者永远都是平衡的。

直到最近我们终于悟到了答案:人生就是一场修行。

人生在世,唯一能解脱的方法,就是把生活当成一种修行,要明白我们所经历的每一件事(好事或坏事),遇到的每一个人(好人或坏人),都是来度我们的,我们经历的每一份惊喜,遭受的每一份痛苦,都是让我们觉悟的。或好或坏,或痛苦或开心,都是只是我们修行的参照。

看透成功的代价,是留住成功的妙招;发现苦难的意义,是面对苦难的唯一办法。

世界上的绝大多数人一生都活在假象里,只有在临终的那一刻才能觉醒,发现自己一辈子都活在对他人的羡慕中,一辈子都在期待别人对自己的恭维,却从来活不出真正的自己。

他们只有当生命临终的那一刻,发现人生的真正意义就是活好每一刻,每一个不曾起舞的日子都是对生命的辜负,然而此时他们的人生也已经结束。

2

那么,人生该怎么修行?

我们经常看到身边有这样一些人,他们为了逃离所处的环境,就宣称要离开世俗,然后去某个清净的地方去修行。但是这种人往往都修不出个什么结果。

为什么呢?

因为他们还没有看透:人生真正的修行道场,就是红尘俗世。

《金刚经》里说:“以色拜我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来”。

“凡所有相,皆为虚妄,若见诸相非相,则见如来”。

意思是:凡是在形式上拜佛的人,或者执迷于佛祖表象的人,都是迷上了邪道,永远都见不到真正的如来。

而如果一个人不再被事物的表象所迷惑,能看透各种事物表象背后的本质,就相当于见到佛祖的真身了。

如果放弃生活而去修行,其实就是南辕北辙!

真正的修行,既不需要藏在深山老林,也不需要躲在寺院庙宇。你若真能参透人生,你闭眼的那一刻就能望见净土。

因此,最好的修行道场就是红尘俗世,最好的修行方式就是“红尘炼心”,所谓红尘炼心就是:当你遭遇困难的时候,你要从容应对,当你遇到惊喜的时候,你能坦然处之,用苦难磨砺自己,用诱惑锻造自己,这就是红尘炼心。

把你俗世里遇到的每一件俗事,每一个俗人,当成你修行的工具,它们都是来度我们的。

修行,就在当下!

修行不是一种对现实问题的逃避,恰恰相反,每一个现实问题,都是你修行的最佳入口,都是你的道场:

如果你创业的道路艰难险阻,创业就是你的道场;

如果你的爱人之间有隔阂,夫妻关系就是你的道场;

如果你的孩子沟通有问题,教育就是你的道场;

如果你的身体有了问题,生死存亡就是你的道场。

每一件烦恼是道场,每一次情绪是道场,每一次恐惧都是道场。

举个例子:很多人可以处理好各种工作关系,就是处理不好夫妻关系,每次一和爱人对话,说不上几句就要争吵。

假如从现在开始,当你想发火的那一刻,你能站在对方角度思考问题,理解一下对方的不容易,然后心平气和的沟通,如果你能有10次这样的经历,你就会发现夫妻关系会融洽很多,完全可以不用让自己总是情绪激昂。

更重要的是,时间一长你会因此而变的宽容,因为你看到了别人的苦难,学会以他人角度看待问题,并学会了自我反省,并获得长足进步,这就是修行。

这个办法不仅适用于夫妻之间,也广泛适用于同事之间,父子之间,等等各种关系。

修行的道场就在你人生的每一个痛苦之处,在你每一次想冲动的时候,在你每一次急不可耐的时候。

千万不要试图跳过现实的各种问题,妄谈修行和各种高尚,那一定是空谈。工作的问题,婚姻的问题、教育的问题、生死的问题,哪里有问题,哪里就是我们的道场。

3

当下即是修行,闭眼就是净土。

直到我们可以直面得失的时候,能有一种舍我其谁的感觉,我们就解脱了;

直到我们可以直面生死的时候,能有一种视死如归的精神,我们就大悟了。

修行的目的不是为了与世隔绝,绝尘而去,而是为了一种人生的洒脱,因为你将拥有一种看穿事物的能力,能对世事和人心抽丝剥茧,一眼看穿人心,直达事物本质,于是你将看到最真实的世界。

《金刚经》里说:一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。修行到一定阶段,你将拥有一眼窥见所有事物本质的能力,此时一切表象在你面前都如梦幻泡影。万事万物在你面前,如同洞若观火,你可以随时将红尘世俗置之度外,这就是一种洒脱。

这个能力被中国人称为“道”,瑜伽称为“梵”,儒家称为“仁”,佛家称为“佛性”。

一旦拥有了这种能力,就可以融化万物,和万物和谐与共,不增不减。

一旦拥有了这种能力,就有了一种创造力,可以从无到有,从0到1。


拥有这种能力之前,是“我在活着”,拥有这种能力之后,是“我看着我在活着”;

就像玩游戏,有一天你忽然发现自己根本不是游戏里面的主角,而是玩游戏的那个人。

这就是生命之光,可自照,亦可照人。

来源于水木然专栏

©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 203,230评论 5 476
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 85,261评论 2 380
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 150,089评论 0 336
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 54,542评论 1 273
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 63,542评论 5 365
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 48,544评论 1 281
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 37,922评论 3 395
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 36,578评论 0 257
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 40,816评论 1 296
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 35,576评论 2 320
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 37,658评论 1 329
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 33,359评论 4 318
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 38,937评论 3 307
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 29,920评论 0 19
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 31,156评论 1 259
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 42,859评论 2 349
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 42,381评论 2 342

推荐阅读更多精彩内容