【一】
前两个版本的遗言，都是出自阳明高足钱德洪。最后一个版本的遗言，则出自阳明另一位高足黄绾，所写的《王阳明先生行状》。这版遗言，也是对我触动最大和最深的。因为触动，我想单独作为一篇。
行状中说，王阳明二十九日至南康县，预感自己时日无多，故嘱咐置办丧服。家童问他有什么遗嘱，王阳明道：“他无所念，平生学问方才见得数分，未能与吾党共成之，为可恨耳！”说完，“遂逝”。
王阳明这一最后的话，很多人会直接看作是他与门人讲学的愿望以及心学之兴，还未能实现的遗憾。这当然合情合理。但对这句话的解读，一向有另一种看法。这种看法，要远远更为深邃，远远更能体现阳明心学乃至儒家归旨的深不可测。
那便是，“平生学问方才见得数分”，这句话是针对自己学问的，而不是自己学问之兴的。也就是说，阳明是觉得自己的学问才刚刚见了数分，自己才刚刚看到一点东西。更明白点说，他没有见道。
很多倾心阳明心学的人看到这里估计会急。先别忙着急——王阳明的真正高明处，恰恰就在这里。
【二】
这要从孟子说周文王的一句话说起。
文王是儒家的大圣人，孟子则说：“文王视民如伤，望道而未之见。”文王视民众之苦犹如自己身上的伤痛，却“望道未见”。这未见，一般解释为望见了道像没看见一样，即不止于见道而下化广救。这种说法当然不错，只是还不够究竟。未见，就是未见。
有人问王阳明：“颜子没而圣学亡”，这种说法我不能不存疑。面对这一问，王阳明说了一段极深极深的话：
见圣道之全者惟颜子。观喟然一叹，可见。其谓“夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼”，是见破后如此说。博文约礼，如何是善诱人？学者须思之。道之全体，圣人亦难以语人，须是学者自修自悟。颜子“虽欲从之，末由也已”，即文王“望道未见”意。望道未见，乃是真见。颜子没，而圣学之正派遂不尽传矣。
颜回的喟然一叹，是叹孔子之道的无端方、无涯际，“虽欲从之，末由也已”即是望尘莫及。我之所以说这段话极深极深，是因为儒家的最高修行和最高境界，都包含在里面了。
这段话的大体意思是说，颜回之所以在孔子弟子中，是唯一见圣道之全者，就是因为他能准确抓住“博我以文，约我以礼”这一孔子的根本教诲，只有见破圣道之人方能如此说。因为道之全体即使是圣人也是难以告诉别人的，只能通过“博文约礼”以自修自悟。也就是说，“博文约礼”就是通达道之全体的根本法门。
这其中的道理在哪里呢？博文约礼的原意，博文是指识见广博，关乎学究；约礼是指遵守礼仪，关乎正行。这看似只是寻常的为学修身之法，只有经立之心体的王阳明点拨，我们才能窥见真意。他曾言：
“礼”字即是“理”字。理之发见，可见者谓之文；文之隐微，不可见者谓之理；只是一物。“约礼”只是要此心纯是一个天理，要此心纯是天理，须就理之发见处用功。……作止语默，无处不然，随他发见处，即就那上面学个存天理。这便是“博学之于文”，便是“约礼”的工夫。“博文”即是“惟精”，“约礼”即是“惟一”。
王阳明指出的是约礼的本质——不是遵循礼仪的行为，而是心之守礼的状态。所谓彬彬有礼，心处在这样的状态就是“仁”。孔子言“克己复礼为仁”，仁与礼是孔子的体与用；孔子又言“吾道一以贯之”，仁与礼是一体的，是一个东西。克己复礼，克己即复礼、复礼即克己，一内一外而已。克己，即阳明心心念念的“去私”，心无私行自然合礼。故王阳明言“礼即理”，礼就是天理，的确得圣人心髓。
这里的要害机关，是一切都要归之于心性，落到心性之中枢上周转所有。就心性之体而称仁，就心性之显用而称礼，“只是一物”。仁即心之礼，礼即事之仁。所以约礼的原意与这深意并不矛盾，只是说不能止于行为，而是要落回到心性涵养的根本上，否则礼就可能成为虚伪的面具。在此基础上，“博文”只是约礼之心发见于万事万物，同样“只是一物”。但对于修养，因为心性隐微不可见，只能从可见的“文”即事上下手，从博文于事实现约礼于心。这事可以是意念，更是世间事。
归结为一句话，就是借助事之礼修心之理，事上明礼一贯心中明理。时时处处如此，扩充而养之，便是存天理。“礼”这个字，在儒家有着无与伦比的分量。佛家称这个字，是“戒”。佛陀涅槃，最后的遗训便是“以戒为师”。
这还不是最终，最高明处是在最后一句——“‘博文’即是‘惟精’，‘约礼’即是‘惟一’。”《尚书·大禹谟》中的“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”，相传是尧、舜、禹三圣心心相传的道统，被理学家称为中华文化的“十六字心传”。王阳明则将其中关乎工夫的“惟精惟一”，明确对应于“博文约礼”，有如拨云见日、尘埃落定。他曾言，惟一就是一于道心，约礼正是一于天理；惟精就是始终精进，博文正是不断存养扩充。这条路又通往哪里呢？“允执厥中”——诚守中道，即中庸境界。阳明说允执厥中，即“一于道心而不息”。
所以这如何不是儒家的最高修行？博文约礼，行之以礼、养之于心，便是存天理、致惟精惟一与修中庸，这实在太高明了，也最是寻常，只看你工夫到不到，别无其他。
于寻常处暗藏大不寻常，寻常是让人容易入，精深是本来如此，只有本于心性、深入工夫才能见得。这是读儒家最关键的一把钥匙。
于此，还需要明白一个原理：“下学上达”。上达即上达于道。陆澄问上达工夫，王阳明言：
目可得见，耳可得闻，口可得言，心可得思者，皆“下学”也；目不可得见，耳不可得闻，口不可得言，心不可得思者，“上达”也。……凡可用功、可告语者皆下学，上达只在下学里。凡圣人所说，虽极精微，俱是下学。学者只从下学里用功，自然上达去，不必别寻个上达的工夫。
禅宗也讲，“道由悟达，非从门入”，道不在一切，出离一切、超越一切，如何可以求和达？于此有求皆妄，有得皆非。人能做的只是下学，老老实实做工夫。道不是由工夫来，工夫却是悟道的基础和条件。所谓“因上努力，果上随缘”，因上之努力可以触发果上之缘起。
工夫与悟道的关系，就像书画功底和艺术的关系——艺术离不开功底，功底却不一定带来艺术。即使是王羲之，后来再写《兰亭集序》也写不到那么好了。所以工夫是悟道的条件，那一悟却不是由工夫来的，而是来自人的灵性和慧根，来自本有的真性。工夫之所以是条件，就是给本性显现提供条件，是把妄想私心等遮蔽化解到足以支撑悟的程度。
悟道说到底也是门手艺，仅仅只是最高的手艺。它的训练和达成，和所有手艺是一样的，也都一样需要天分。天分不够，也遵循一样的法则：勤能补拙。
博文约礼的工夫懂得了，而后可言“望道未见”——儒家的最高境界。博文约礼，正是去往那里的路。
【三】
让我们回到颜子的喟然一叹。
对孔子之道的高邈莫名，这叹的一开始，就是“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后”。说白了，就是“摸不到”。
而摸得到的，又岂是道？“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，“道可道，非常道”，道本是摸不到也不可摸的。“望道未见”，内涵首先就在这里，摸不到就对了。
颜子的喟叹，在博文约礼的后面又说：“欲罢不能，既竭吾才，如有所立卓尔。”想要停止却不能，就算竭尽了我的才能，夫子之道依然卓然而立于我面前。这是永远在跟前，却永远追不上。所以接着才有“虽欲从之，末由也已”，不断追赶却追不上的复叹。
王阳明对此解说道：“颜子‘欲罢不能’，是真见得道体不息，无可罢时。若功夫有起有倒，尚有可罢时，只是未曾见得道体。”道不仅不可见，而且发用流行永无止息、无有穷尽，不仅摸不到，又如何能追得到。追不到，也才对了。
故阳明言：“望道未见，才是真见。”唯见道者知不可见，唯入道者明追不上。落在学，便是颜子的“欲罢不能”；落在行，便是文王的“望道未见”；落在阳明之心，便是“平生学问只见得数分”。
六十四卦，第一乾卦代表易的根本精神，这精神便是“自强不息”，道体不息故。乾卦之根本精神又在用九“见群龙无首，吉”，道不可见故。六十四卦最后两卦，是代表已完成的既济和重新开始的未济，“神无方而易无体”却“生生之谓易”故。《中庸》亦言：“至诚无息”。《大学》亦言：“苟日新，日日新，又日新。”《诗经》亦言：“维天之命，于穆不已。”天命所归，庄严不息……
儒家的最高境界和根本精神，尽在这“望道未见”，也再也没有比这更好的概括了——这是一个人坚实地立于大地之上，却前行不息的象，人生与世间的万千滋味都已经浓缩在这个形象里了。约礼是他的坤之地德，博文是他的乾之天德，顶天立地是他的外，天人合一是他的里。这就是得道者。这样的人，自能荷载众生。
丹霞天然禅师临终，在床上戴好斗笠拿起策仗穿好鞋子，于一只脚伸向地面而未及地时，安然而寂，留下的就是这样一个象。这是行者之象，“既登彼岸舍舟楫，再入轮回作众生”。真道人，皆是行者。
道本是不可见，还求个什么？不求恰恰才是，所以要一切放下。道本是不息，还迟疑什么？走就是了，所以要永不停留。与那无涯际的天地匹配的，从来只是当下，和脚下。人，永远在路上。一切，只是过程。
望道未见，才是真见。那么，圣人如此，我们凡夫也是如此，有什么不一样？
直下承当。
— 完 —
