【所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。】
接下来讲齐家治国。
张居正讲解说，为什么说治国必先齐家呢？因为家是国之本，如果说不能修身以教其家，给家里人做一个模范榜样，却能教导一国之人，使之感化，那是绝无此理。所以在上位的君子，只修身以教其家，使父子、兄弟、夫妇各尽其道，则身虽不出家庭，而标准之立，风声之传，那一国的百姓，自然感化，也都各尽其道，他的教化就成了。这原理是什么呢，家国虽异，其理则同，比如善事父母是孝，而国之有君，就像家里有父母一样，事亲的道理，就是事君的道理。善事兄长叫悌，而国之有长，就像家之有兄一般，这事兄的道理，就是那事长的道理。抚爱卑幼叫慈，国之有众百姓，就像家中有卑幼一样，这抚爱卑幼的道理，就是那使众百姓的道理。孝、悌、慈三件，是君子修身以教于家的，然而国之事君、事长、使众之道，不外乎此，所以君子不出于家而成教于国。
修身齐家，在家为人父母，在国为民之父母。你要带领他们，驱使他们，自己心里，要持一个“父母心”去做。儒家思想，齐家治国，先家后国，以国为家，以国人为家人，强调领导者要有父母心。
所以有“父母官”之说，就是领导和爱护两个标准，就像父母对子女，父母就是子女的天，是子女的主宰，同时父母又一心为子女，心疼爱护子女。
领导者要有父母心，这是儒家最重要的思想之一。
曾国藩带兵打仗，他不是只关心战略战术怎么打得赢。他还反复强调，我们把家乡子弟带出来，他们想建功立业，升官发财，我们还要注意，不要让他们学坏，战争结束，回到家乡，交还给他们父母妻子的，是一个成长起来的有为青年，而不是吃喝嫖赌抽，五毒俱全的兵油子。这就是曾国藩的父母心。
我们学这思想呢，要放在自己身上，我对人有没有父母心？
比如你是一个教师，对学生有没有父母心？既严格要求，又关怀爱护。还能有教无类，都是你的孩子，不偏心，无论学生家庭贫富，贵贱，个人智愚，善恶等等，都不轻视他，都把他当你的孩子。
比如你是一个医生，对病人有没有父母心？全力以赴为他治疗，耐心讲解开导，不要他心理负担太大。而不是想着多开点药给他吃回扣。
比如你是一个老板，对员工有没有父母心，不是只驱使他们给你赚钱，而是关心他们的成长，真心实意心里装着每个人的生涯规划。人们说“海底捞你学不会”，不是学不会人家的“技巧”，是没有人家那份心。没人家的本事，没有人家的洞察，没有人家对上上下下员工的那份父母心，有这父母心，你自己就会，不用去跟别人学。
比如你在路边摆一个早餐摊，你对食客有没有父母心？有父母心，就不会用地沟油。
比如你是一个足疗技师，你对顾客有没有父母心，有父母心，你就不会走过场，就会更敏锐，顾客能感受到你的关心，你自己也进步更快。
比如你是一个司机，你对乘客有没有父母心？如果车里坐着你的孩子，你就不会危险驾驶，不会开斗气车。
无论你是任何职业，社会分工，每个工作都是一个专业知识工作，专业就是权力，对顾客就有一定的主宰性。选择前是顾客主宰你。选择后，你就一定程度主宰了顾客，你承担了责任，用父母心去做，就是我们最高的职业道德，也是成功的秘诀。
【康诰曰“如保赤子”，心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也！】
《康诰》，是《周书》的篇名，是周成王封康叔治理殷商旧地的诰词，执政周公写的。诰就是告，下告上曰告，上告下曰诰。上级告诫下级，就叫诰。到秦朝，不用诰字了，就像秦始皇发明“皇帝”这个词一样，他要比前面的帝王都上档次，他说的话不能跟前面一样叫诰书，他就用了一个新词叫“诏书”，于是就有了大家看戏熟悉的“奉天承运，皇帝诏曰”。不过诰这个字还是流传下来，我们看戏说谁是诰命夫人，就还是皇帝加封的。
赤字，初生的婴儿。我们常说“赤字之心”，这个词也是四书里的，出自《孟子》，指某人的心，象初生的婴儿一样善良，纯洁。
如保赤字，是周公告诫康叔，要保护爱护人民，就像母亲保护爱护初生的婴儿一样。初生的婴儿，不会说话，不会表达自己的意思，但母亲以爱子之心，猜度他的意思，照顾他，虽不能完全准确，但也差之不远。
你只要诚心诚意，以如保赤字之心，象母亲爱护婴儿一样去爱护人民，也能做得差不多。
这个不需要学习，就像那母亲，谁也不是先学会养孩子后嫁人的。都是小姑娘处女，嫁了人，生了孩子，自然就会。为什么？因为有那份诚心，有那份爱心。
没有哪个姑娘是先学会养孩子再嫁人的，这就是心诚则会的道理，你心里装着大家，真诚地对待大家，设身处地为大家考虑，你就能成为一个伟大的领导者。如果从现代人的经营来说，这个“大家”，一包括顾客，二包括员工，伟大的企业家，都是以如保赤字的心，来对待员工和顾客。我们看人家成功，老想去学人家怎么做的，却学不会。为什么？因为没有人家那份心，那份仁义。
我们若有了那份爱心，诚心，关心，细心，贴心，用心，有那份仁义慈爱，就像姑娘生了孩子，自然能把他照顾好，把他养大。
