所谓初心，就是初学者的心，抱着一种好奇、感动的心学习、接纳周围的一切。为什么要禅修？禅修就是找到初心，找回内心的充盈。
婴儿时期的我们，面对陌生世界，我们好奇、无知，用我们的眼睛、双手探索着着周围的一切，长大以后，我们却失却原有的率真，戴上了有色眼镜，找不到真实的自己，我们迷茫、焦虑。我们不知如何。
禅修就是找回真实自己的修行。
01受限条件下的自由。坐禅的姿势是有要求的，右足压在左大腿下面，左足压在右大腿下面。左脚右脚浑然为一。非二非一，既独立又依赖。坐直、背挺直、手放好，姿势正确才能保有自己。身体一旦萎顿，你就会失去自己，心也会游荡到别处。当我们能够把身与心放在恰如其分的地方，那其他一切就会跟着恰如其分。然而，我们总是试着让自己以外的东西变得恰如其分，而不是让我们自己变得恰如其分。
我呼吸，所以我存在。吸气时，气进入内在世界。呼气时，气会排向外在世界。虽有内在与外在之分，但实际上世界只有一个。坐禅时，唯一存在的只有呼吸，时间和空间也是合而为一的。你也许会说：“我今天下午有事情要做。”实际上并没有“今天下午”、“一点钟”、“两点钟”这种东西存在。你在一点钟会吃午餐，吃午餐本身就是一点钟。你会处某个地方，那个地方跟一点钟是分不开的。一个对人生真正存有感激之心的人来说，这些都是一样的。当你厌倦了人生，或许会说：“我不应该来这个地方，这地方的午餐不太好。”，你是在脑子里创造了一个跟实际时间分离开来的空间概念。
无时空分离，无善恶对立。
不做评判，不做分离，善恶存于内心，不说“这是对的”“这是错的”之类的话，应该是“别去做”。
正确的禅修坐姿和专注的呼吸，看着自己的呼吸的进出，只是观察，不去控制。让一切来去自由就是禅修，你就不会有任何困惑可言。给你的牛或羊一片宽敞的绿草地就是管好他们的方法，对人也是一样的道理。让他们做他们想做的事，你从旁看守他们是上策，试图驾驭他们就是“下策”。如物之所如去观物的本质。让一切自来自去，就是广义的把一切控制之下。
02烦恼的来源。修行时，很多杂念或思绪会涌现，但他们只是你自己的心的涟漪，没有任何东西来自外部，以为心是一个接收自外而来的印象或经验的器物，是错的。正确的理解应该是“心包含了一切”。没有任何在你之外的东西可以引起困扰。你心上的涟漪是你自己制造出来的，让你的心呈现他自身的样子，自己就会变得平静，这就是“大心”。如果有什么杂念进入你的心，就让他进来吧。杂念只是你的心产生的涟漪，是“小心”。水和涟漪合而为一，大心与小心合而为一。大心让我们从容自若，为了有有这种从容自若，才需要坐禅。
“拔出野草，可以为植物带来滋养”。修行时遇到困难，是可以帮到你的，心中的野草滋养你的修行。从你的周遭的一切中学到什么，并以此变得友善。
最上等的马看到鞭影，就知道主人的意思。最下等的马，等痛到骨髓才会听话。不必羡慕上等马，最下等的马才最有价值，因为不完美，更能为坚定你的求道之心找到基础。“一错再错也是禅”。通过不断的错误，修正自己。当你感到心情沉重，最好的办法就是打坐。坐禅的姿势可以帮到你，你的身心会获得巨大的力量，能够依事物的如来面貌接受它们，经历过一连串的逆境之后，你将体会到禅的精髓，得到他真实的力量。
03禅修是过程的体悟。当人患重病，往往会寻找精神上的支持，会开始选择坐禅。努力想从二元思维带来的苦痛中解脱出来，这样的修行不是完美的修行。如果禅修有了目的，就失去了意义。知道生命短暂，尽情品味每一天、每一刻。佛来的时候欢迎他，魔来的时候同样欢迎他。体味“色即是空，空即是色”，有一百年可活固然美好，只有一年可活同样美好。修行之处，会遇到各种困难，学会放下。
“叩头”是禅修的必须程序，是放下和大心的体现。如果你对大心没有坚定信心，叩头就是二元性的。当你成为你自己，与万物为一，才能在真切意义下向万物叩头。
当我们能够表现出自己的真实本性，忘却二元性的思维。才会将这种体悟弥漫在日常生活中，忘却得失心，修行和开悟没有什么特别，只是找到真实自己的过程。
“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。及至到来无一事，庐山烟雨浙江潮。”
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