一、庄子“无为”的解释
一位中文名为森舸澜西方汉学家，用脑科学的最新研究结果，给庄子的“无为”，提出了一个解释。
因为“道可道非常道”的缘故，这句话听着就有点不靠谱。
但当仔细研究过后发现，关于“无为”的最为靠谱的科学解释。
1.1 什么是无为？
按照森舸澜的观点，看看 NBA 球星打球打出状态来了那种怎么投怎么有、如入无人之境的表现，你看看爵士乐手轻松自在的即兴表演，跟庄子说的“庖丁解牛”或者现实生活中一句飘飘然的话“无他，熟尔”
无为首先是个人状态。
森舸澜说，无为就是“not trying”。
不刻意追求，不用意识控制，好像特别放松的去做一件事，结果做得非常自然。
首先有一个错误的观点就是“无为”，并不是什么都不做。
而是事情做了，很自然，让人毫不费力不生硬不刻意，还要有灵性，这才是无为。
1.2 脑科学解释
那依据现代脑科学中，森舸澜提出了一个理论解释：
- 热认知：一个快速的、自动的、不需要主观努力就能运行的。
- 冷认知：一个慢速的、刻意的、需要费力的。
热认知系统大体是无意识的，比如我们日常走路、开车，并不需要先想好动作要领就能自动完成。
冷认知系统需要随时做判断，费时费力，但好处在于对新的信息能随时调整，给不同任务设定新的优先级。
在理解无为之前可以先把“自动”和“刻意”做一个对比，进行一个小实验：
1）按顺序阅读以下：
2）按顺序阅读以下字样，请确保读的是“自身的颜色”，而不是这个词的读音
按照上述实验，第一次实验阅读是“自动”。进行第二次实验阅读是，在第四或者第五词可能稍微停滞下，那这个叫“刻意”。这个停滞在心理学上称作为“认知控制”
那么以上当中“自动”就是“热认知”控制，而“刻意“就是“冷认知”
那么无为呢？其实就是意识和潜意识，热认知和冷认知的完美合作。
意识放开身体，让身体自发地、非常自然地去做一件事，而与此同时，意识又保持了高度的敏锐。
二、心流和无为
那上述的“无为”和“心流（flow）”是类似的状态吗？
首先我们得先了解什么叫“心流”。
2.1 什么是心流
所谓心流，是说你在工作的时候进入了这么一种沉浸的状态：
• 无需使用什么自控力，你自动就高度地集中了注意力，外界根本干扰不了你
• 感觉毫不费力，但是有特别高的工作效率
• 完全被所做的事情吸引，以至于忘了自我
• 而且忽略了时间的流逝
• 还有强烈的愉悦感
作为程序员来说说，心流不是神秘存在，从事脑力工作的人都有过这样的忘我体验
2.2 无为和心流的区别
森舸澜提出，区分好的忘我体验和不好的忘我体验，应该用另外一个标准：
“你做完这件事之后是感到很满足，还是很空虚。”
如果用这个标准划分，那么好的忘我体验就不是心流，而是无为。
如果你做的这件事，符合你的价值观系统，而进入了忘我的状态，这才是无为。
那么现代人的无为，存在社交作用吗？我们为什么非得往心流里面加一个价值观系统呢？
2.3 无为的作用和悖论
答案是，无为的确就有那么厉害的社交作用。
无为，是特别自然，自发式的发挥，这种自然无法伪装。
当你呈现无为的状态，你的确就充满魅力，人们就是会信任你和亲近你。
像希拉里那样的政客哪怕把演讲词背得再流利，我们一看就觉得她特别假，举手投足充满做作，无非是个精致的利己主义者。没有价值观系统的支持，使用意志力刻意地去做这件事，是完全不一样的效果。
但无为存在个悖论：越是刻意追求无为，就越无法达到无为。
这就是为什么一个演员越是想要表现得自然，告诫自己这句台词怎么说那个动作怎么做，他就离自然越远。
这就好像我们失眠的时候越是告诉自己一定要放松才能睡着，就越睡不着。
那中国古代这些先贤，都也在追求无为，但他们的分歧就是在于如何达到无为。
三、伪君子和嬉皮士
我们看武侠小说里这个武功那个武功，练到最高境界其实就是无为。
特别自由，而又特别强大。再进一步，无为有这么大的好处，等于是超越了一切武功甚至一切个人技艺。
所以中国人的真正精神世界，比武侠世界要强大和有意思得多！
孔子老子孟子庄子，这些中国文化中的圣贤，他们的套路不同而且互有争执，但最高目标都是无为。
这就好像武侠世界里各门派武功可能看上去很不一样，但是练武的目的都是为了成为天下第一能打的人。
更有意思的是，这些武功练到最后，总会发现有一个漏洞。
3.1 孔子 - 学习
了解孔子的人，都会被他的风度迷住。
《论语》记载，有一次孔子在家里开 party，请了一位盲人乐师。古代中国，乐师的地位很低，但孔子亲自出来迎接了这位乐师。快要上台阶的时候，孔子对他说：“这里有台阶”，走到座位前，孔子对他说：“这里是你的座位”。入座了，孔子向乐师介绍在座的都有谁：“这边是某某，那边是某某某”
孔子既不冷淡，也没有过分热情，既不死板，也没有过分随意，真是如沐春风
孔子做得如此真诚和自然，你如果在座，肯定会认为他天生就是一位绅士！
可是孔子反反复复向身边所有人强调的恰恰却是：“我这都是学来的”
孔子认为，热认知主导的、人的天性，就如同野马和洪水，绝对不能放任自流，必须用冷认知加以控制。这个见识，其实柏拉图和弗洛伊德，也是这么想的。
其实我们也知道，意志力可能是一种有限的资源，如果随时都要动用意志力控制自己，实在是非常费力，而且也不一定成功。但孔子的办法是你可以驯化这匹野马！
通过不断地学习，就好像学开车一样，慢慢地这些技能就会凝结在热认知系统中，变成“肌肉记忆”，可以自动运行了。所以孔子这一派特别讲学习，学什么呢？
学周王朝古代先贤传授下来的礼仪和文化。
过去没有“礼”，人们控制不住自己的欲望任意争夺。
于是制定“礼”，让人各安其位，根据个人不同的地位来分配。
第二步：通过礼仪训练，磨炼人的欲望，让人心甘情愿地接受这种分配。
等到了训练的高级阶段，先贤还准备了“乐”在音乐声中，大家一起唱个歌跳个舞，其乐融融共创和谐社会。
在今天的人看来，这不就是以前人们批判的“封建礼教”吗？ 这不就是压迫底层人民的手段吗？
可是你也不能说儒家推崇的这一套就没道理。作为文化训练和教育手段，这是一套非常好的技术。现在科学实验完全支持这些训练手段。沉浸式的训练，在心理学上可以起到暗示作用，就算本来不和谐的人，按照礼仪做着做着也就和谐了。一起唱歌跳舞这种步调一致的集体活动，能够加强人们的集体认同感和互相合作。
所以孔子这套武功，的确是培养了一大批君子。 但是这套武功有个漏洞。
用森舸澜的话说，就是它每培养出来一个君子，就可能同时培养了十个伪君子。
因为这套武功对人的动机要求非常严格。孔子说你必须一开始就发自内心地爱我这个道，我才能向你传授我这个道。可是如果有人内心根 本不在乎这个道，但是因为这套武功能给人带来“德”，他潜伏进来一招一式都学会，到处假装好人，这不就是伪君子吗？
这就是孔子说的“乡愿” 。
森舸澜的观点是，所谓乡愿，是泛指从外表看完全符合孔子的道，但是内心是个伪君子的人。
孔子认为他同时代的那些学者和政客，大都是乡愿。而且孔子对此没有任何办法。孔子说“乡愿，德之贼也”，说这些人的“德”都是偷来的。因为憎恨乡愿，孔子连容易混淆的颜色都憎恨了
但是一点办法没有。这也是老子这一派人物，对孔子的最大批评之一。
3.2 老子 - 归婴
现代专家考证，老子这个人未必存在，《道德经》这本书很可能是一群人共同创作的。
这些人是什么人呢？森舸澜说，他们就相当于是上世纪六十年代美国那些嬉皮士
老子学派的人认为人的最基础本性是好的。
他们形象地说这些本性就是“腹”，也就是肚子里的本性 —— 所求无非是吃饱喝足而已。真正出问题，带来不好欲望的，不是腹部，而是眼睛 。“五色使人目盲”就是说眼睛看到了距离自己本分生活很远的东西，才产生了不良的欲望。
所以老子学派就认为你孔子搞什么文化建设，大谈不同等级的享受，这不是正好刺激人的欲望吗？
再者，老子学派认为孔子把人的行为贴标签，这些是好的，这些是美的，那些是坏的等等，其实损害了这些行为的体验。
后世心理学研究也支持这个观点。
比如在玩游戏之前如果特别提醒受试者说你们一定要公平啊，结果他们的表现反而更不公平。提醒人们慈善的重大意义，他们捐的钱反而更少。或者说，如果做好事之前先想，啊我这么做是做好事啊，我符合了道德肯定能获得“德” ，那你还是真的做好事吗？你这种方法训练出来的怎么可能不是伪君子呢？
所以老子学派 ，虽然参与者都是最有文化的嬉皮士 。
就主张把这些后天的所谓文化全都忘记，直接回归婴儿状态，这样才是最自然的，才是真正的无为！
老子学派的武功有两个：
- 是用机智的文字来说明孔子那一套区分好坏的理论不靠谱，比如“道可道非常道，名可名非常名”
- 创立了一些具体的行动指南，比如"专气致柔，能婴儿乎？"
森舸澜说这可能就有点类似于我们今天说的“runner’s high” —— 就是通过大运动量的体能消耗，暂时关闭冷认知，达到一个无意识主导的愉悦状态。不过这种状态也可以通过饮酒、吸毒和性行为达到。
总而言之，孔子的做法是一直练到不需要动用冷认知的程度，而老子的做法是用个什么手段关闭冷认知
而老子也有漏洞。
事实上，老子学派向往的那个没有文化污染的原始社会，生活并不怎么样，照样有争斗和战乱。
老子说不要追求高级文化享受，可高级文化享受也是人的基本需求啊？
把需求分成“肚子的”和“眼睛的”，可能根本就不科学。更重要的是，老子的无为，看似是什么都不干，恰恰却是想干大的。比如老子说“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私”像这样的话，听着好像是一种神秘而高雅的哲学智慧，可是你仔细想想，这不就是以退为进的政治手段吗？就好像太极拳，表面上看崇尚柔弱和缓慢，实际想的是比强壮和快速更厉害！
那么如果你隐居的时候心里想的是当更大的官，打太极拳的时候心里想的是赢更强的对手，你这是真无为呢，还是假装无为呢？
如此说来，孔子和老子这两个办法最后遇到了同样的矛盾：动机。
这正是我们前面说过的，无为的一个悖论：你如果特别想要无为，你就达不到无为，你要真想达到无为，你首先要不想要无为。
后来孟子和庄子，又提出了不同的解决方案。但是我们将会看到，所有方案都解决不了这个矛盾。
也许我们本来就应该生活在矛盾之中。
3.3 孟子 - 良知
孔子的做法是用冷认知做主导，勤学苦练，把周王朝先王设定的礼仪和文化融入到热认知系统之中去，过程艰难，很多人望而生畏。
而孟子则说，其实没有必要费劲重建一套“好”热认知，每个人心中天生就有好的热认知的种子，你只要略加培养就可以了！
比如现在有个花园，其中有些好苗，代表人天生就有的，“好”热认知。但花园里也有野草，代表人的不好的天性。
孟子说，面对这个花园你可能会犯两种错误：
- 放任不管，那这人就可能学坏了。
- 拔苗助长，试图用冷认知强制取代热认知。
想让人做好事，必须从他的善良本性出发，去培养和引导。
比如“恻隐之心，人皆有之”，就是说孟子认为移情作用（empathy）是天生的。如果看到一个小孩快要掉到井里去了，哪怕你是个再怎么自私的人，你也不可能坐视不理！你救这个孩子不是为了什么回报，也不是为了害怕有人找你麻烦，纯粹就是出自内心的恻隐之心。
而现在科学家知道，移情作用来自人脑中的“镜像神经元”。因为有镜像神经元的存在，我们看别人受苦，感觉就好像自己受苦一样，这就是我们为什么看电视剧都有可能流泪，这是天生的。
再比如人对尊严的需求，也是天生的。孟子说哪怕一个乞丐饿得不行了，你给他食物的时候如果不尊重他，他也会选择宁可不吃你这个“嗟来之食”。这一点现在也有心理学实验证实 —— 比如非常著名的分钱实验中，如果受试者认为分配不公平，那就宁可选择不拿钱走人。
所以我们心中已经有好苗了，怎么培养这些好苗呢？
孟子说你只要从自己的天性出发，然后把天性扩大，发挥想象力，把你在这个地方的感情也用到别的地方去 。也就是“ 老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼 ”。
所以孟子跟孔子最大的区别是孔子是以理性规范感性，而孟子是从感性出发，培养感性。
以前西方的学者认为我们就应该用冷认知压制热认知，而今天的科学家明白，人的最基本思维模式完全都是模拟和形象化的。
那么我们现在回头再看，孟子跟齐宣王的一段对话，就更有意思了。
齐宣王说，你让我搞仁义治国，可是我不行啊，我是个有缺点的人。我呢，爱听音乐，但不是圣贤推崇的那种雅乐，我听的都是流行歌曲。
注意，如果孔子听到这番话，肯定翻脸。你这就是腐化堕落，朽木不可雕也。
但孟子就很有意思了。孟子说大王喜欢听流行歌曲好啊！那你是希望自己一个人听呢，还是希望让更多粉丝也都能听到呢？你是希望自己在宫里听音乐，外面老百姓都骂你呢，还是希望踏踏实实地听，甚至老百姓都支持你听，一听说大王又听流行的了，那说明大王身体好啊，无不欢欣鼓舞呢？
那你就赶紧施行仁政吧。
所以孟子的做法就是在任何人身上找到闪光点，然后从这里出发，鼓励他把这个闪光点发扬光大。那么在孟子看来，沉溺在享乐之中的齐王不算是无为，因为他身上还有些高贵的天性没有被发掘出来，他不是真正的自己！
这就比孔子灵活太多了。孟子甚至认为先王的文化礼仪也不是不能变的，所谓“尽信书不如无书”。这不就是一个现代学者吗？
不过森舸澜认为，孟子的武功也有漏洞。齐王身上有高贵的天性，那么为什么最后胜出的是他享乐的天性呢？为什么苗没有长大，野草先长了呢？这难道不是说野草比苗更“自然”吗？
这就引出了最后一位大神，庄子。
3.4 庄子 - 自然
老子学派主张关闭冷认知，让热认知主导。为了回归好的本性，老子学派必须采用避世的方法，过隐居的生活。
而庄子则认为，你选择隐居避世，这就等于事先已经做了一个价值判断。
这和孔子给各种行为贴标签有什么区别呢？
所以庄子的做法是根本不做任何事先预设的对和错，“跟着感觉走”，热认知把我们引向哪里，我们就去哪里。
这种以热认知为主导，实现不预设任何逻辑的状态，能让人发挥极大的创造性。
庄子有个好朋友叫惠子，他在《庄子》书中常被用来代表常规的理性思维，跟庄子的思维对照，二人就好像华生和福尔摩斯一样。有一次惠子问庄子说魏王给了他一个葫芦籽，种出来的葫芦实在太大，当瓢盛水也不行，装粮食也不行，不知道有什么用。这个故事，跟现在教育专家经常拿小孩做的“砖头有什么用”测试一模一样。常规思维只能想到砖头的常规用法，有些小孩反而能想到砖头的非常规用法。盛水和装粮食，是当时的人对葫芦的两个最常见用法。
所以这个故事说明，以冷认知、理性思维为主导的惠子，没有什么创造力。
而庄子马上就想了一个办法：你可以把大葫芦绑在腰间去浮水啊！
现代心理学实验的确发现，如果通过喝醉酒的办法让人关闭冷认知系统，以热认知为主导去思考问题，有可能获得更发散的思维，带来创造性。
这大概是庄子式“无为”最有吸引力的地方 。它不但能带来“德”，而且能给我们的工作带来创造性！
怎么达到这个状态呢？庄子的做法是“ 忘记”。
这种功夫大约分三步：
- 正常状态，能听到外界的声音，考虑外界对自己的评价
- 不听外界的声音了，只关注自己的内心冷认知对对错的判断
- 忘记自己，不听冷认知的判断了，让热认知接手这一套功夫。
特别适合运动员和演员发挥。比如游泳，庄子就特别提到，如果这个人能忘记自己，忘记恐惧，他就能游得特别好。如果一个人游泳的时候总想着“自己”，可能连动作都不会做了。
让我说的话，庄子这简直就是完美的无为状态。
但森舸澜说，庄子也有漏洞。如果不应该预设任何价值判断，那你庄子凭什么认为冷认知就不如热认知？如果一切道理用语言说出来就是贴了标签，那你庄子为什么又要对惠子说那么多话？
到底什么是“自然”？到底有没有“对错”？话说到这里已经完全是哲学问题。
四、运用之妙
现在我们总结一下，这四大门派武功的区别。
孔子、老子、孟子、庄子，他们的最高目标都是让冷认知和热认知完美统一，达到无为状态，也就是 not trying。但是他们的路线非常不一样。
• 孔子主张以冷认知为主导
通过勤学苦练，把先王的智慧凝结在人的热认知之中，是try hard not to try；
• 老子主张直接关闭冷认知
只保留“好的”热认知，是 stop trying；
• 孟子主张人天生就有好的热认知
把这些好的热认知给培养壮大，不必用冷认知强行建一套新的热认知系统，
是 try, but not too hard；
• 庄子主张跟着感觉走
事先不做任何对和错的区分，是 forget about trying / not trying
那么一位有学问的现代人，应该怎么达到无为的境界呢？
森舸澜说，这四个方法其实都有道理，都可以帮你达到无为。每个人应该根据自己的性格喜好选择不同的方法，而且在人生的不同阶段，也可以使用不同的方法。
- 学习任何技能的初期，应该用孔子的办法，勤学苦练，搞沉浸式的教育体验，争取习惯成自然。
- 具体做事的时候，尤其是要做那些影响别人的大事，应该参考老子的思想，不轻易干扰复杂系统。
- 培养艺术品位，提升道德水准，可以用孟子的办法，找到身上的闪光点作为种子，慢慢发展壮大。
- 面对一项压力巨大而又特别重要的工作，就应该学习庄子，忘记自我，让热认知引导我们发挥水平。
这些手段的确是互相矛盾的，但世界本来就充满矛盾。
无为，本来就是一个悖论：你越想得到无为，你就越得不到无为。
森舸澜最后说：
中国文化跟西方文化最大的一个不同，是中国文化不爱在理论上较真，但是特别崇尚实践！
你说怎么才能骑自行车，光看一大堆说明书没用，只有当你骑过自行车以后，你才能体会到那种感觉。
无为，也是这样。四派武功，我们光在这里纸上谈兵没用，你只有实践了，才知道那到底是什么境界。
正所谓运用之妙，存乎一心。
