你要识破一万个信念的谎言,才能得到一个看开

image

这是《庄子》教我们的最重要的基本功,慢慢地练,而不是一下子。

JT说,宗教心灵的领域,最可怜的一件事,就是会打高空

基本的修练法没有做到,却喜欢谈一些比较高深的东西。就像台湾的佛教界,动不动叫人“要看开,不要执著”。

如果按照《庄子·齐物论》的学习规则的话,在我们“看开”一件事之前,标准流程是要先识破一万件事,尤其是对自己的心。也就是去发现:"我的这个观念,其实是个谎言。”

现在宗教界的人,一下子跳级跳得太厉害了:一下子就叫你要看开,或者一下子叫你不要有烦恼,这是蛮不讲理的愿望,如果有人硬着做,而不小心变成情绪压抑,受得伤更重了。

台湾是宗教之岛,大家都很讲究心灵修养。台湾的佛教界,动不动就要高呼宣传口号:叫人不要气,不要恼,叫人不要执著,叫人要放开。可是却没有人叫人识破真相,没有叫人要察知事情,这是一个很夸张的谬误。

因为人除非能够承认事实,否则你不可以免于情绪,你越多承认事实,你情绪就越少。这是一个刚好成反比的东西。没有叫人承认事实,叫拼命叫人要慈悲,要解脱,要放下,要看开——你不识破一万条自己的信念,是没办法看开的。

佛陀从来都是告诉人:重要的不是什么宇宙地图,什么 “菩萨罗汉楼上住着如来” 这种事情,从来不是这一类唯识哲学的事情,佛陀一生只叫人要做一件事情,就是“实践八正道”。而八正道的第一道叫作“正见”:察知得很正确,承认事实。

佛法叫人要进入安定的禅定境界,八正道的第八道,最后一道是”正定“,禅定得很正确——当然禅定那个字的原意, 可以是指”灵魂出体“,禅宗就是专门坐在那边灵魂不在家的一个宗:达摩祖师表演了九年灵魂不在家 ,变成禅宗。那他灵魂不在家的时候看到什么呢?他说”一花开五叶,结果成自然 “。这有可能是在说:”我在灵魂的世界看到的,人的灵魂,是一个本体加五个分身构成的,如果你也看得到,代表你练成了。

image

在佛教的领域,最夸张的一件事情,就是没有人做“正见”这件事情。所有佛法修练的基础在于承认事实这一事情上。你不做这一件事,你永远不可能得到心的安定。

佛法讲无明,烦恼,执著是黑暗,黑暗的理由是“没有光”,你不能去打,去战“没 ”的东西呀,要点亮灯才行。“战胜贫穷”的方法是赚到钱,不是在这里痛踹帐单吧?那点亮灯,就是增强心力,承认事实,练成“正见”。

可是我们广大的佛教徒,每天叫着要慈悲,每天做善事,每天忙来忙去,却没有一个人实践佛陀说的最重要的一句话。而且,佛陀不是没有说,佛陀是每天只在大声疾呼这件事。这,能叫信佛吗?

我说,这叫“恭敬不如从命“。果然是都没有从命,都在恭敬,对不对 ?

在我的立场,我不是一个排斥佛法的人,我认为《庄子·齐物论》只是以一种很仔细的操作技巧,让你认识到佛陀说的”正见“这件事。

正见这件事能做得好,人生真的就没问题。后面的路会慢慢自己完成。因为像佛家第八道的正禅定,是要潜在意识能够主导之后,由他来提醒你”这里还有我执”,让你去清理,反省,清到完全干净了就开悟。但是如果你没长年地做到“正见”,是不可能逼近的。你的那个我执太厉害了,它告诉你的那些啰哩叭嗦的杂音,太多,也太大声了,完全听不到潜在意识的呼唤的。

所以这件事情,我觉得整个宗教界,大部份信宗教的人,都说来就是一个滑稽,一个荒唐。因为你不是不知道佛陀教的是这个,最残酷的,是你明知道!

你明知道,可是你看不起,你觉得这个太基础,太朴素,太肤浅了,你想求的是更霞光万道,更玄奥,更让你能觉得自己了不起,境界高的东西,然后反而就变成什么也练不成,都在讲空话。

以上内容整理于2013版《jt叔叔修道病补全》。注意,不是最初的《修道病》版本,而是在厚朴学堂的另一个讲课中的补全。这一版,个人认为更为简洁,指向性更明确,而且Jt告诉你,因为《庄子》是由寓言故事写成的密码之书,而顽皮的他,故意把一些密码藏起来,让读者去找。如果想看《jt叔叔修道病补全》这本电子书,可以微信回复关键词:补全。

image

类似的方法,还有台湾文案天后李欣频的《人类木马程序》,也是让你识别头脑中类似木马程序的观念,然后清理它。李欣频走的路线是宇宙观,结合现代科技或量子力学说。

刘丰老师的《开启你的高维智慧》里,也多次强调了,所有的事情,反求诸己,找到是哪一个认知让你在现实生活中有这样一个结果,超越它,或者颠覆它。刘丰老师是属于在佛,道,基督,心理学,身心灵方面都有研究,并将所有的宗教相同部份提取出来,用科学的语境来表述那个”道“。

身心灵界最为推崇的《零极限》,清理内在情绪的四句真言:对不起,请原谅,谢谢你,我爱你。零极限里讲述不必在意你生活中遇到的烦恼,你所做的唯一件是就是不断的清理、清理、再清理、让潜意识处于零的状态。对生命中出现的事百分百负责:在你生命中的每一件事、只要他发生在你生命中,都该你负责。某种程度上说,这世界都是你创造的。任何你体验到却不喜欢的人、事、物、都该你去治好!

但是操作手册,方法步骤,最详细的还是JT叔叔的《庄子基本功》,平实,简单到让你不感相信,当然叔叔还有”丧我法”(支离其德,也叫打残你的道德观),”气听法“(彼岸主导,让潜意识接管表面意识)。都可以去了解学习,也可以训练。前提是你有没有熟读JT叔叔的庄子基本功和训练。对新认识JT叔叔的同学,其实我不推荐《2018白皮书》,2013年版的庄子就很好。

我下一个阶段的目标,是想研究下潜意识方面的东西,最近也在读荣格的心理学,为什么首选荣格,以后再提吧。

©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 194,319评论 5 459
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 81,801评论 2 371
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 141,567评论 0 319
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 52,156评论 1 263
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 61,019评论 4 355
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 46,090评论 1 272
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 36,500评论 3 381
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 35,192评论 0 253
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 39,474评论 1 290
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 34,566评论 2 309
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 36,338评论 1 326
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 32,212评论 3 312
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 37,572评论 3 298
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 28,890评论 0 17
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 30,169评论 1 250
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 41,478评论 2 341
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 40,661评论 2 335

推荐阅读更多精彩内容