书中“荒诞”的定义甚是晦涩，“荒诞”一词也拥有不同的含义，不知是不是译本的问题。以下是我的理解，一孔之见，我会努力讲清楚。
首先，“荒诞”是指一个领域——非理性。理性拥有边界，唯科学论是错的，世界的本来面目是非理性的。
“理性有自己的范畴，在自己的范畴里是有效的。这正是人类经验的范畴。所以我们想要把一切都搞个水落石出。反之，我们之所以不能把什么都搞清楚，荒诞应运而生，恰恰因为碰上了有效而有限的非理性，碰上了不断再生的非理性。”
其次，“荒诞”是一种感受——荒诞感。荒诞感是人走到理性的边界处产生的感觉，“一切事物都失去了我们所赋予的幻想意义，世界原始的敌意，穿越几千年，又追向我们。”而推动人走到理性的边界处的，仅仅是一句“为什么”。
“起床，吃饭，睡觉，星期一、二、三……同一个节奏，循环下去。不过有一天，‘为什么’的疑问油然而生，于是开启了意识活动的序幕。”
“世人也散发出不合人情的东西。在某些清醒的时刻，他们举止的机械模样，他们无谓的故作姿态，使他们周围的一切变得愚不可及。一个男人在封闭的玻璃亭中打电话，他的声音听不见，但看得见他拙劣的模拟表演。我不禁想问：他为什么活着。”
“人一旦意识到荒诞，就永远与荒诞绑在一起了”，意识到了荒诞，就开始了选择。要么怀着希望继续生活，要么自杀，要么诉诸宗教，要么积极地反抗。
积极地反抗的前提是直面荒诞，接受荒诞的现实，然后坚持反抗，在反抗中脱离荒诞，创造一点人生价值。这样的人生便是“存在主义”，加缪称这种人为“荒诞人”。
“荒诞人”不提倡自杀和怀着希望继续生活，因为这仍旧是一种逃避。“否定荒诞赖以生存的对立面中有一项是逃避荒诞，而取消有意识的反抗，就是回避问题。”
诉诸宗教是可笑的。因为宗教是“在对人封闭和限制的天地里，把压迫他们的东西神圣化，在剥夺他们的东西中找出希望的依据。”
比如《鼠疫》，帕纳鲁神甫将灾难说成是上帝的考验，是人们的罪有应得。宗教给了人们一个面对荒诞的理由，让人们继续保留希望，同时也在远离现实。“荒诞人”里厄医生并不相信上帝，他说：只要看到鼠疫给人们带来的不幸和痛苦，只有疯子，瞎子和懦夫才会放弃斗争。
反抗是理所应当的事，“世人竭力逃脱自己创造的世界，也是天意呀”。反抗的前提是接受。加缪拿自杀类比：自杀者的反面恰好是死囚。因为死囚意识到死亡又拒绝死亡，那就逃脱自杀了。所以接受荒诞，反抗荒诞，那就拥有意义了——“我反抗，故我们在。”
这也就是西西弗神话的寓意。原本无意义的搬运巨石，西西弗的反抗使其获得意义。“在反躬审视自己生命的时刻，西西弗再次来到岩石跟前，静观一系列没有联系的行动，这些行动变成了他的命运，由他自己创造的，再他记忆的注视下善始善终，并很快以他的死来盖棺定论。”
就像《局外人》最后，渴望被判无罪的默尔索面对神甫和虚无的上帝，“我好像是两手空空，一无所有，但我对自己很有把握，对我所有的一切都有把握，比他有把握的多，对我的生命，对我即将来到的死亡，都有把握。是的，我只有这份把握，但至少我掌握的这个真理，正如这个真理抓住了我一样。”
《局外人》也在呼吁人道主义，因为荒诞与人道主义密切相连。
生死是属于荒诞世界的，而罪犯则属于理性世界。法官赋予人罪，将其荒唐杀死，绝无任何回旋的机会，是一件多么不可接受的事情。在荒诞世界，“一切皆许可。”伊凡·卡拉玛佐夫惊呼。“一个满脑子荒诞的智者，只不过判断行为的结果必须平心静气地得到考量。他随时准备付出代价。换言之，对他而言，即便有可能应该负责任的，也没有应该负罪责的。”
反抗荒诞，获得人生意义，争取人道主义。加缪不朽。
