人生总是处于不断的选择与行动之中，不断的选择与行动，成就了人们或丰富或贫乏、或高尚或低俗的人生。但人生不如意者十之八九，如何处世和自处，颇费思量。读《论语》一则，恍然悟到，可以向孔夫子学习快乐的智慧。
孔子让他的弟子们谈谈自己的志向，只有曾皙的回答最让他满意。曾皙如是说：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”这种场景好像今天的春游：在春天快要结束的时候，穿上春季的服装，几个大人，领着几个孩子，沐浴在大自然的美好风光和新鲜空气里，在“吹面不寒杨柳风”中翩翩起舞，尽情享受大自然，然后唱着歌走在回家的路上。你看，何等惬意！孔子之所以夸奖曾皙，正是认为做人就应如此轻松简单，而不是要摆出一副沉重模样来。
孔子说：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”乐山乐水是君子人格的一种道德修养。孔子一生的理想，就是要培养既有仁者胸怀又能治世的理想君子，这样的人才仅仅能治世是不够的，还须有乐山乐水的伦理情怀，将人间的和谐与自然的和谐自觉统一起来。
孔子与弟子们对人生志向的探讨还告诉我们，个人应在自己的努力和奉献中体悟担当带来的乐趣，而非要为了得到外在的福祉。如果你没有得到福祉，那仅仅是“遇”或者“命”，而不能由此而放弃努力，否则也不会得到真正的快乐。孔子正是践行了自己的这一理念。他一生对成败看得很淡，而是“知其不可而为之”地积极行仁义，并在此过程中获得快乐。
“君子坦荡荡，小人常戚戚。”整天瞻前顾后、费尽心机、左顾右盼、焦虑成性的人哪里会有幸福可言呢？人何以轻松自在？那就是进入到快乐之中，而非把快乐当做一种结果来追求。所以，孔子说：“知之不如好之，好之不如乐之。”这种快乐不是解决了一些矛盾，而是将这些矛盾化为乌有，进入到一种审美的境界。鱼儿对于其终生游泳于其中的水又知道多少呢？快乐也是如此，真正感到快乐的人不会去追问快乐的意义，更不知道快乐有什么用，正像鱼儿不知道水对它意味着什么一样。
孔子说：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”他自己则是：“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”这是一种因为摆脱了外在诉求而在内心深处迸发出来的快乐。因为摆脱了外在的限制，这种快乐才是真正属于自己的，而不是强颜欢笑。在孔子看来，在他的弟子中，只有颜回体验到了这种快乐。他这样称赞颜回：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也。”对于孔子、颜回这样品德高尚的人来说，快乐已经不在于物质享受，而在于精神情操的追求。这种乐道，不是简单的以道为乐，而是人达到与道为一的境界所自然享有的精神快乐。这种快乐因为超越了物质的欲求，因而不再受外在物欲的羁绊，从而实现了一种更高层面的精神快乐。这种快乐不是对物质欲望的满足，而是对其的超越和消解。
冯友兰先生说，人生可以有四种不同的境界：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。自然境界是人的一种本能反应，功利境界则多了一些算计、规则，道德境界在功利之上，又加上了许多道德要求，天地境界是人生的一种最高境界，天人合一，“浑然与物同体”。“孔颜之乐”就在于他们达到了天地境界，并且对这一境界有高度的自觉。（18.01.17《哲思》）
