唐代浙江杭州西湖边的秦望山中有一位得道高僧，他的修行非常与众不同，他不住在寺庙之中，甚至不住在正常的房子里，而是在林中的一棵粗壮的大树上，用树枝等物搭建了一个像鸟窝一样的窠巢，每天也像鸟一样自在地待在窠巢中，不管刮风下雨，还是寒来暑往，禅师就在窠巢中静心修行，因此世人都称呼他为“鸟窠禅师”（即鸟窠道林禅师）。
在唐朝元和年间（公元806～820年），已年近半百且正在杭州履职的白居易听闻了鸟窠禅师之名后，特意前来拜访。
在经过一番充满了人生智慧的对话之后，白居易似乎有些领悟，也对鸟窠禅师肃然起敬。但心中依然存在着疑惑，于是便继续向鸟窠禅师请教：“如何是佛法大意？”其实，白居易自幼便了解佛教，学习佛学，但在世俗习气的浸染之中他总感觉自己不得开悟，参不透禅意真谛，悟不到佛法大意，于是特此向鸟窠禅师求教。
鸟窠禅师笑道：“诸恶莫做，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”
白居易没想到禅师的回答竟然如此简易，便颇有些不屑地说：“这是三岁小孩都知道的啊！没觉得有什么高深的内容，我都已是年近半百之人难道还不知道这些，对我这样说有什么作用和意义呢？”
鸟窠禅师严肃地说道：“三岁孩儿虽道得，百岁老人行不得”。
白居易听后瞬间如醍醐灌顶，收敛起之前自恃清高的态度，对鸟窠禅师更加敬重，并拜了鸟窠禅师为师。
反观省察在我们的生命之中，从小便听父母师长对我们深入浅出地讲授各种道理，而在我们有了自己的孩子以后，我们又把这些听来的道理生搬硬套地传递给我们的孩子。于是这些道理就这样被一代一代地口耳相传了下去，每一代人都的确听了很多，也记住了一部分，但真正被践行的却并没有多少。这些道理从说、听、记、行就像被放置在了一个漏斗中被一层一层的进行过滤，到了“行”这一层时已经所剩无几。很多道理都仅仅是停留在我们的意识中，面对他人时说起来可以口若悬河、头头是道，但却很少会被用在指导我们自己的实际生命当中，这样长此以往就会产生一个恶性循环，就是当他人处在逆境中时，我们可以明明白白将这些道理说与他人去听，去劝告他人，但是，当我们自己在面对逆境时，这些道理要不就是被忘得一干二净，要不就是根本使不上力气。而这一切全部都是因为我们平时没有去真正地去践行过这些道理，没有把理论转变为自己习惯性的行为，所以在自己的关键时刻，明明知道的道理，却总是用不上，直到事后很久可能方才能够醒悟。
世间的道理大都以引人向善，传人以究竟智慧，使人离苦得乐为宗旨，“大道至简”、“千举万变，其道一也”。但人们往往是知道了却未必能做到，做到了未必能达到。一生中，我们会听到、知道了很多道理，而真正身体力行用到实处的又有多少？能够坚持践行到最后并成功地提升了自己的生命品质的又有多少？这样思考起来，也许这就是为什么明明知道很多道理却依然过不好这一生的原因吧。
