今天人类社会产生的诸多问题，譬如社会安全、经济危机，归根结底都是人心出了状况。人文精神的失落令这个世界变得浮华和狂躁，哲学和宗教非常衰颓，人的价值严重地贬抑。中国文化的复兴还面临一个更大的障碍，那就是人们的信心如今已经十分薄弱，文化自信尚无从谈起。
具体地说到中国文化的内容，必然首先想到儒家。孔孟对中华民族个性的塑成有非常大的贡献，儒学在中国的实际地位绝不逊于基督在西方文明中的分量。两千多年以来的中国人受到儒家的浸染，养成了性格中仁爱、温厚的一面。但中国文化和中国人绝非仅有这单调的特点，华夏民族的人文精神是兼容并包、求同存异的，简单来说就是一个“和”。
人类社会的动荡，价值观念的冲突，包括个人自我生命的迷失，全都是因为不和所致。中国文化擅于“和”而“同”，以开放的心胸接纳这个世界，用全息宇宙观来建构和平、和谐、和乐、和美的自然与人文生态环境。
如果中国文化只有一家之言，人类只存在一种价值观念，那将是人文生态的荒漠化。文化必须是多元的，同时也必须要为人而服务。如果文化不是用来成就人、化育人，则只能是件花瓶一类的摆设，可有可无。因此上，文化学术必得是以人为本，是爱人、救人、树人的。中国文化所以要复兴，正是由于她的价值同上面所述相符。
儒佛道作为中国思想文化的三根砥柱，能够和合共存，相互补充与促进，这是中国人的大智慧。比较来说，儒家重视伦理学，强调更多的是社会秩序，儒学思想对于个人人格的培养十分的必要。有世间法就必有出世法，宗教便是为人类提供心灵关怀的重要文化形式。中国虽然自古没有深厚的宗教信仰传统，但佛教还是成为了中国文化不可或缺的一部分。佛教原本是主张出世的，是以生命终极关怀为虑。在佛教传入中国后，每当人文精神和社会状况衰退的时代，中国人都会寻求出世，使心灵不会沉沦于现实的困苦。儒家受到佛教的加持，将大乘菩萨道的勇猛无畏精神作为入世的思想指引，影响了无数士君子去践行舍身取义的理想。
最后不能不提道家。道家思想可以说是儒家的辅翼，又是佛教传入中国的最大接引者。儒家讲仁义，谈道德，鼓励成仁取义，培养人的责任意识与担当。儒家又讲忠孝，提倡礼制，有极其强烈的入世愿望。但在道家看来，真正的道德并不是一种来自外界的主观意识形态，而应当是人人本具的内在之德。而杀身成仁的行为只能牺牲自己的性命，不见得会改变现实。要对社会做出积极的贡献，未必非得是如此的悲壮，首先须要保全身家性命，掌握处世的智慧，明形势，识时务，方称得上是圣人。人的生命在道家认为是十分可贵的，因为这个身体里承载了本命元神，它是人所以为人的价值所在。社会的一切道德观念既能够鼓励人弃恶向善，但也可以变成束缚桎梏人性的枷锁。道家哲学对于偏重社会伦理的儒学，起到了一定的缓释作用。
