对于所取之法，若产生味着、顾念，爱缚，则会增长染爱，所以会执取。因为执取，而有后有，乃至有老病死、忧悲恼苦等纯大苦聚的集起。
如果对所取之法，就是根尘相触时候的执取力，产生味着，心缚在境上，心缚在物上，就像柴火在那里燃烧，然后继续往里放柴。若是这样子，就会纯大苦聚集。
我们坐在这里，轮回到现在，本来就是有染爱、执着的。如果继续地再染爱、再执着，就会长夜炽燃，以后还要继续的轮回，继续的执着。
对于所取之法，观察是无常、是生灭、而离开欲望、使之灭尽、舍离，心不顾念，不被缚着，那么爱就会灭，爱灭取就会灭，像这样的广说，乃至纯大苦聚会灭！
如果心被缚着，心有所住，则如在火堆中增加柴草一样，老病死苦会相续不断。若是心无所住，不被境转，则如火尽而恼苦灭尽。
苦恼，就是我们心里的染爱，执着。当你对某份物件有染爱的时候，在那里起喜欢起执着，由于随着时间的流逝，因缘散了，那份物件坏了。但内心的染爱执着没有散，抓取力继续抓着没有停过。当有另一份因缘产生的时候，又去染爱。不断地就这样痛苦无明的轮回着。
我们的烦恼苦迫都来自无明和染爱。在生活当中，就要时时刻刻去反省去观察，体会内心的染爱力，无明的执取力。
只有了解自己，看清楚看明白了，才能体会到佛陀所说的“于所取法味着，顾念，心缚着增其爱缘取，取缘有乃至纯大苦聚集”。只有去体会了，才能对这句话真正的深入，原来佛陀说得真是这个样子的。
若是真的厌生死苦，真的想出轮回苦，真得看透世间的真相，对法真有一定的体会，内心希翼解脱，趋向解脱，自然而然会对“所取之法”体会它的无常，观察它的生灭、离欲、灭尽，舍离，心不顾念，心不缚着。爱灭则取灭，乃至纯大苦俱灭。
多闻熏习的熏，相当地重要，只有熏多了，闻多了，法在心中建立了，在生命的功能作用中，自然而然会运用无常法去透过生死流转的现象。或用无常法让内心离开那个染爱，让心无所住。只有心无住了才不会执着，只有不执着了才能离欲，才能灭尽，才能趋向解脱。
这里我们又重新回到“四预流支"的多闻熏习，这是多么地重要！让熏到的法在自己生命当中，在生命流动的功能中起作用，这是不容易的，也必须要做到的。只有如此，才谈得上“法次法向”。
人家礼拜的不是这个人，是因为所展现的那个法，礼拜的是法。有德的人心中未必有法，有解脱法的人展现出来必有五戒十善、人天善法的德性。所以，对法要有行持。
修行人，要有最基本的德性，要努力培养自己住山的各种因缘，要适应山上的生存环境。
没有起分别，这是寺院里的事？这是他人的活？我们要的就是这种没有分别心，很自然而然的去做了。
不仅把活做好了，所有的人都能照顾到。这样，你跟这个环境、这个氛围才能融合在一起，在那里修行也才能真正的上功夫。若是从真正的破染爱、执着来讲，任何的加持都没有这个来的快！把你的我执、我见慢慢地给它淡薄，这是我们修行的根本。
记得以前，给人家处理了以后，她有所感悟的在那里大哭，信誓旦旦地跟我说绝对不会变，但随着时间的流逝，一切早已成为过去，该无常的照样无常。当你还没有付出的时候，既然已经来到这里，道场早已为你付出了，只不过道场的付出你看不到。我的付出，即使你显现体会到了，明天、后天，再过几天也就忘了。
一个真正要契入无我的人，真正要放下的人，一切随缘，没必要在这个五浊恶世里造作。一个实修的道场，奔向解脱的氛围，也是随顺众人的因缘，而道场本身并无挂碍。
法是趋向解决烦恼苦迫的，有这样的功效，只要学那个法，在你的身心当中必然起那个作用。
我们讲舍什么呢？把自己染爱执着给舍了、放下了。所以，大舍最后得的是什么？得的是解脱。舍那个必得解脱。
舍钱是为了舍身，舍身是为了舍心。这个心怎么舍呢？因为心里面有染爱执着，要把它舍掉。
三皈五戒真正的含义是：来皈依的人，要让他在法上建立正信，能真正让佛陀的正法在他的生命中起作用、起功效，这才是我们应该做的。
所以，皈依、三皈五戒、皈依的方向、目的、目标、意义一定要搞清楚，才能对众生真正的产生接引。
真正有法、有境界的人是趋向于离欲的，他没时间玩这一块内容。
其他修行的生命在他身上，他不知道，还以为自己功夫高，然后顺着起心动念的贪嗔痴在那里造作。有些念头根本就是附体的，借着他的身体去造作。
在初禅的境界中，是离欲、离诸不善法。借着一些修行的用功在那里乱显摆的，都是那些修行上了年头的附在人身上。
所有的加持都是暂时的，所有的消业也都有局限性。因为真正的加持在于你内心染爱的淡薄，真正的消业在于身心无明的破除，放慢轮回习性的脚步，让生命在这一起的跋涉中得以止息。所以，外求的行为解决不了内心的执取力，都仅能得一时的安慰。
因为那些感受都是暂时的，根本改变不了内心的执着，改变不了你内心的贪求，欲望是无穷尽的！你病美好的时候想着病好，病好的时候想出神通，神通出来以后你有想出名，想出人头地。等出名后又会做着长生梦，又想着永远活着。人心就是这么一回事。当你懂了人心以后，唯一一条路就是放下。
若是回到家里又会想：在山上不好好修，在家里又随波逐流。人心就这么起起浮浮不甘心，这张脸放不下，都在那里执着！
后来慢慢深入到佛法中，明白因果之间是有必然性，如是因如是果，若是治得了就能治吗？很多事情是复杂的，就像人与人之间的关系一样，它里面的因缘综错复杂在那里，想消她的业就能消吗？
修行要懂得享受寂寞，修行要尊重过程，不能急于求成，修行是有过程的。当你懂了这个过程以后，今后面对任何情况，面对任何的顺境逆境，都知道它仅是一种过程。在过程的当下，应该如何安心？如何用心？心住在哪里？包括我们念佛、诵经甚至禅修，都仅是一个过程。所有的过程都会随着时间的流逝而成为过去。既然是一种过程，一只鸟飞过还会去抓吗？一片乌云飘过还会去看吗？一个妄想来了还随他转吗？认识到这些，你的心自然不缚物上了，安自己的心、安当下的心。因为它是一种过程，抓不得、抓不了。所以，生活上任何的体会，任何的境界，任何的痛苦，任何的挣扎，任何内心的烦恼，都要把它立在法上。从法的角度去考虑它，从无常、无我的角度去考虑它。
你来拜我，你拜的不是我，你要的是法，是不是这样子？如果是这样子的话，你在拜我的时候，我内心还会起高兴吗？你在拜的当下，我知道你要的是法，我要把最好的东西给你。
对于初学佛的常人而言，身心健康，才有心思解决自己内心的问题。所以，在锻炼身体的过程当中，是趋向于放下，趋向于舍的。
我们同样做养生，同样强调五脏六腑的强壮，强调大小周天、三脉七轮，但是，我们只是通过这些让大家更清楚的了解身体的功能作用，然后知道它的无常性，它的因缘和合性。
但是玩到最后发现，对这个身体执着越多，当它坏的时候越苦。身体仅是修行的工具，可以不必这么在意与执着，人一生也就是几十年的事。就借着这几十年，如何把染爱执着放下！
所以，心中有法以后，对很多事情自然是看淡了，心中没有法只能是去折腾身体。一个真正要放下的修行人，你会发现：外缘的牵扯力越大，自己的无意识执着就越深。不管你执不执着，都会落在心田意识里。
佛陀觉悟，这里有很重要的一点，大家一定要记住。佛陀坐在菩提树下，专精禅思，就是正思维。他在打坐不是什么都不想，不是在那里契入定境，他是在专精禅思。借助定的宁静在那里起思维：“何法有故老死有？为什么会有老病死？”也就是我们在生活当中，有烦恼有痛苦，你在那里思维这个烦恼怎么起的？苦迫怎么起的？
心中都建立在解脱的法上，经常这么去想，这么去禅思。那么，以后念佛、诵经、打坐、面壁、闭关，会自然而然地产生一种正思维的惯性。因为思维惯了会成为一种习惯，而且这种习惯的养成，实际上就是熏习。碰到问题就会在法上，站在法上，就在熏习了。
人前的你，这颗心是往下沉的，你的心湖，哪怕石头扔下去都波澜不惊。因为你的心定在那里了，这个定是人家痛苦压得你不得不定！在这个层面上后，再去思维法，可能就契入到法里面。
从一开始闻法，到最后的契入，有一个过程在。没有痛苦过的经历，对法的体会都是肤浅的！
因为对法了解了，知道佛觉悟的这个法，他舍弃了该舍弃的，经历了痛苦的经历，苦修苦行才体悟到法。
当你看到这些经的时候，这个佛陀是多么地现实，佛陀就在人间。
释尊说有舍利弗的地方我事情就少，我就可以得安稳，可以得到安静，很多事情舍利弗就帮他处理了。但舍利佛有没有烘托出自己啊？经典上别人向舍利弗问法的时候，他说：“你问过释尊没有”？人家向舍利弗告辞的时候，他说：“你向释尊告辞了没有”。这就是尊师重道，一日为师，终身为父。舍利弗在见法、证果以后，还是这样子的尊敬佛陀，这样子才合乎人心，遵循人道，是人间的佛陀，人间的圣弟子。
