不知道是不是受到传统中国“重农抑商”思想的影响，在认知思维上，很多人从情感上讨厌商人，觉得无奸不商，“商人重利轻离别”。尤其作为典型的“精神产品”制造者，诗人、文学作家，就更加讨厌这两个字了。

这种主观的讨厌主要来自两个方面：

一是被大众的看法所裹挟，迎合普通人的心理预期。我是堂堂正正的文学家，人类灵魂的塑造者，怎么能跟铜臭味十足的商品联系起来？

二是农业社会的残存思想，小农意识，这种思维普遍认为，有形的东西才具有价值，思想是无形的东西，为无形的东西买单，总觉得亏得慌。这种消费理念一直影响到现代，几百块钱吃顿饭，买一件衣服习以为常，花几十块钱买本书总要前后思量很多。一面觉得精神产品无价，一面又不舍得出一分钱消费精神产品。

如果你想要进步成为人群中的出类拔萃者，必须要认识到知识的价值，并且充分的利用这种价值。

谁先认识到知识的价值，谁就会优先受益。

精神产品究竟是不是商品：

我们逐一厘清这个常识，先探讨一个问题：精神作品究竟是不是商品？

首先，我们先来看看商品的定义：商品是为了出售而生产的劳动成果，是人类社会生产力发展到一定历史阶段的产物，是用于交换的劳动产品。

价值是商品的本质属性，使用价值是商品的自然属性。

吃一碗面让你不饿，买个手机让你可以与千里之外的人通话，这都是商品带来的直接价值。

同样，无论是一场电影还是看一场话剧，无论你是买一本书还是消费一段音频，都是因为它有具体的价格（价值是通过货币形式体现的）。同时，精神产品也让人们收获了知识、体会到了愉悦（具备了使用价值）。

精神作品完全具备了价值和使用价值，毫无争议，精神产品是不折不扣的商品。

如此看来，厘清这个概念不算很难。之所以对精神产品有偏见，是因为我们固有的惯性思维在作怪。

认识到商品世界的普遍规律：

既然承认了精神产品与物质产品的一致性，商业社会通行的规则，一样适用于精神产品。

稍微懂点经济学常识的人都知道，商品的存在的是符合人性的，流通起来的产品才有价值，有人愿意付出代价（比如货币）获得东西，自然是有合理之处的。

回到文艺作品，只有人们肯去用货币支付，才会下意识的认为这个作品有价值，才会值得珍惜。

我们来衍生一个思考题，比如某位不差钱的富豪作家，自费出版了一部小说，把身边所有认识的朋友都送了一遍，请问，这样的作品能有多大的影响力？

抛开作品本身的质量不谈，坦白说，这种免费赠送的作品，除了礼貌的客套几句溢美之词，估计他们连从头到尾看完的兴趣都没有。

很简单，因为没有付出任何成本。

这无关作品的优劣，只是一种基本的商业规律。

文艺需要货真价实的供养：

作品只有给它定价，具备流通的条件，才是迈向商品的第一步。

如此，也才具备了商业化的可能性。

譬如佛教中的布施，即以慈悲心而施福利与人之义，一般来说都要有缘人施于财物。

明明点个赞就好了，为什么偏偏要钱？

因为，只有付出了金钱，你才会去珍惜，才会理解佛家之义。

佛教真是深谙人性，大乘众生。

世俗人心，概莫能外。

如此说来，文学家们创作完毕一部作品的时候，首先要考虑如何让自己的作品具备价值。

有了价值，读者自然才会掏出真金白银来支持你。

反过来，文学家们也获得了精神认可和物质支持，更好的供养，让文学家奉献出更加有价值的产品。这是一种非常良性的互动循环。

成为商品，让你的作品更利于传播：

私以为，文学作品的本质，是想获得更大的影响力，获得影响力的基础，必须尽可能的传播给更多的人。

只有专业的商业的运作才能让作品流行起来，流传给更多的受众。

司马迁《史记》中的货殖列传，是我国最早的经济学论文，其中有这样一段：

故曰：“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱。”礼生于有而废于无。故君子富，好行其德；小人富，以适其力。渊深而鱼生之，山深而兽往之，人富而仁义附焉。富者得埶益彰，失埶则客无所之，以而不乐。夷狄益甚。故曰：“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”

这段文字，把物质发展与精神文明之间的关系说的非常透彻。“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”更是点出了商业的本质，太史公堪称经济学的鼻祖。

文学创作者，不要以自己的作品是商品为耻，反倒应该为此欢呼。千万别被那些酸腐文人的道德判断所影响，穿透时空的从来都是高悬的规则，阳光下的常识，不是那些凄凄惨惨的道德呼号。

只有尊重经济规律，从商品出发，文学作品才具备成为作品的基础。

这应该是个基本常识和规律，古今中外，概莫能外。