钱梦泽
明白昼夜之道也就明白生死之道。
什么是白天？唯有做到休息时保养身体与气质，而在瞬息之间不放心外驰，内心机警清明，不间断天理才算是白天。做到这点就是明白了昼夜之道，也就明白了生死之道。
保养身体即有充足的营养、睡眠、适度锻炼和压力调节。保养气质即克服习气后的气质。恶习难改，只因循成习气，惟有当遭利害、变故和屈辱时能不愤怒不忧惶失措才是变化了气质的表现。反之，之前表现得再好也没有真正把习气改掉，需重新立志，省察克己，从接下来的小事大事上磨炼，此为白昼的任务，黑夜只需修养生息。
白昼瞬息之间也不能放心外驰，王阳明认为“汝能知昼，懵懵而兴，蠢蠢而食，行不着，习不察，终日昏昏只是梦昼”。白昼是最佳涵养内心的时段，种树种花一定要养根，养德一定要修养内心。想要一株茉莉开花繁盛，一定要勤于修剪，剪掉繁余的枝节，玫瑰花也是如此。要德行强大，初学时就要摒除对外物的喜好。
王阳明认为，心外无物，善恶完全不在于物而在于心。所谓“理”是原则，规律，也就是至善。天地万物本为一体，存在全由于这个“理”。人心所具的也是这个“理”，所以“心即理”。至善就是理，所以人心的本性是善的，私欲遮蔽“天理”，所以“学而时习之，不亦说乎”中的学是学习摒除私欲，存养天理而非单一的学习信息知识技术。现代人心惶恐、忧郁和焦虑，只是心志不安定。至善是人的天性，天性于本心之中，本心是至善存留的地方，无须慌乱向外寻求。心志安定不困扰，内心静谧不妄动，才能一心一意在至善上寻求。那些说话颠三倒四，眼神闪烁之人足以看出本心的缺乏存养。先生说，大凡是朋友，应该是开导、鼓励和劝勉，而非无聊的谈话。心理学家、哲学家弗洛姆在《爱的艺术》一书中早就一针见血提出，要逃避无聊的谈话，要回避那些不三不四的人，因为这些人会使人消沉和压抑，而且内心无生命力的人谈话没有内容和思想，这不是谈话是闲扯。如何与人交流与对话，可参阅戴维伯姆的《论对话》，该书的核心是探讨我们如何交流和沟通这一问题。
王阳明先生的贡献在于突出人的主体作用，传递给学习者一种坚定的信念，也就是另一种意义上的信仰，他指出了天地万物中具有思维的智人所独具有的可控性，指出用功学习只追求"日渐减少"——驱除私欲，不追求"日渐增加"——恢复天理，日本人提出的“断舍离”的思想无非又是从我们传统文化中汲取而来。王阳明先生给学习者指出了一条简单便易，轻快洒脱的人生之路，求减不求增。
社会上常见追求完美的理想主义者，在现实中屡屡碰壁后变成了犬儒，犬儒是对未来过早的失去了希望，对外在世俗的功利的认可，犬儒主义者对各种事物的价钱一清二楚，对它们的价值一无所知（王文德语）。也有一些现代人找不到任何价值感，精神上被痛苦折磨到无奈放弃生命。更多的人心灵上只会利用他人的关系获取更多的私利，充斥头脑的是看电视和自娱自乐，身体上保持现有的生活方式是用手术和药物解决健康问题（史蒂芬柯维语），可悲可叹啊。以上个体行为要么以享乐为中心，要么以金钱为中心，要么以名利为中心，要么以自我为中心，哲学家们分析得出，对人生的把握应该以原则为中心！具体阐述可参阅史蒂芬柯维的《优秀人士的7个习惯》一书。王阳明先生的心学就认为“心即理”，理就是原则，规律。学者学习圣人不过是学习怎么驱除私欲而存养天理。好比圣人是两千克的千足金，普通人可以成为一两重的千足金，关键在于“千足金”而非“乌合金”。存养天理的过程是格物的过程。
何为“格”，王阳明认为格就是正，格物就是纠正那些不正的，使它们归于正道。比如温清奉养父母，想是一种意念，然后按照自己良知中温清奉养的方法去实践了，没有一点保留就可以称为格物。温清奉养的物就被格了，温清奉养的良知算实现了，在格物的过程中对自己的实践感到高兴而不违心，就是诚意。
阳明学术关键，向内求不抱怨不推卸，知行合一不虚谈。此为明白了昼夜之道，也就明白了生死之道。
