谈王阳明的四句教
无善无恶心之体
有善有恶意之动
知善知恶是良知
为善去恶是格物
这四句话非常精妙，说玄乎一点，可以从这四句话当中看出，王阳明的文治武功已经进入化境，不然这四句话是讲不出来的，因为它几乎囊括整个心学的核心秘密，并且横看成岭侧成峰，而且它有一种运动性在里面， 一种发展性在里面，整个句子是活的，不是死的，首先我们来看两种惯常解释：
1、字面解释，人的心是没有善恶之分的，但是意念一动，就有了善恶，什么可以区分这种善恶呢，是良知，区分以后通过格物来把恶的东西去掉，善的东西留下，这里格物的含义很丰富，可以简单理解为探究事物的规律，也就是你必须掌握规律，才可以通过这些规律把善表达出来，把恶来抑制住，这就很标准的王门理解，仅仅是字面的理解，其实已经非常牛了，首先第一句话，就已经是惊天地泣鬼神，在王阳明之前，儒学之中没有人敢说人的心是无善无恶的，这完全是荒谬绝伦，儒学正统都是性本善，哪有什么无善无恶呢，今天稍微有些哲学思考的人，可能已经见怪不怪，都基本上会同意人的无善无恶之说，只是后天的表现，教育，以及各方面的社会的影响，才会让一个人的行为表现为恶或者善。但是如果王阳明若仅仅只是如此，那就是把阳明心学搞低了一个档次。不过大家要记住，不可钻牛角，这种解释是一种类型，虽然很多人也有不同的解释，但是万变不离其宗，总归都是这样按照字面的意思，来阐述一个人如何向善的过程。
2、心、意、良知、格物，都是代指世界之本质，本质的东西，无善无恶，有善有恶，知善知恶，为善去恶，都可以，只是事物的不同方面，所以心无善无恶，意也无善无恶，良知也无善无恶，物也是无善无恶的，这种本质的东西，可以称之为至善，是一种绝对的存在，而不是一般理解的善恶对立，这实际上就已经到彼岸世界，超感性世界了，探索到世界本质的范畴了，这就叫做四无说。这个意义是非常重大的，这里我要简单说个背景，在心学之前，儒家实际上已经有点扛不住佛学和道学的冲击了，程朱理学实际上就是在这个背景下孕育而生的，但是程朱理学本身也不够有说服力，因为它没有涉及到本体的东西，我打个比方，比如老子的《道德经》，不管你读不读的懂，你大概能了解这个“道”就是世界的本体，庄子《齐物论》消除万物的差别， 一切看空浑然一体，直接取消了所有的相对，比如善与恶，贵与贱等等。佛学更不用说，直接讲明本体就是“无”，世界就是“无”。但是儒学，没有本体一说。那么所谓儒释道三教合一，那儒学必然也要有一个本体之说，因此心学的这个理解，实际上就赋予了当时儒家统治的中国，一种解放思想，开拓新风的作用，因为本来儒家是处处压制人的，但是现在有了一个可以幻化千变的本体，那么自然就对人的思想和行为进行解放了。
以上两种理解方式，实际上也就是王阳明两个大弟子，钱德洪和王畿的两种理解方式，第一个是钱德洪的，第二个是王畿的，两个人在天泉桥问王阳明到底哪个对，王阳明说，两个都对，悟性高的人就第二种，悟性低的就第一种，当然这样说不是好像在说钱德洪悟性低嘛，所以王阳明是把自己也包括进去了，说像我这样的悟性低的就第一种，第二种就是悟性高的，这就一边夸赞了王畿，一边又站到了钱德洪的一边。王阳明又说，你们两个讲学，两种方式要相资为用，不能各执一边，各说各的，对待不同的阶段的人，要讲他不同的话。
实际上，这正是心学的特点，因为真正的哲学，它是以解放人，滋养人，引领人为目的的，而不是要束缚人，规训人，指定人为目的的，真正的哲学给人力量，让人自我觉醒，是反诸求己的，但是这种哲学就不利于组织，不利于统治，不利于进行说教，也就是说它没有一个教条的东西告诉你这么做，这么想，就会一定怎么样，因此这样的哲学必须要保持思想的活力，这就要求它必然是有教无类的，但与此同时这种哲学的学习难度也是非常大的，你必须要真正诚实的对待自己，然后去理解它，如果只是学几个术语，搞几个名词，那你搞不好就万劫不复，有些人甚至转过头来生气，大骂心学，认为这种东西忽悠人，道理就在这里。
所以这两种对四句教的理解方式，实际上就从基本轮廓表现了心学的博大精深，它的系统性直接体现在包容性上面，这是王阳明对世界本质的理解已经进入极高层次的标志。
但是这里面有个问题，如果你直接按照王畿的理解，那么今天的人，就算是三岁小孩也可以鹦鹉学舌般说几句诸如性空，道无的概念，王阳明就说了：
我的良知学说，从百死千难中得来，不得已才跟别人一口说尽，只恐学者得之容易，把作一种光景玩弄，不落实用功，负此知耳。
所以你不能直接就跳到那个本体上面去，因为直接跳上去，就很虚，你没有根基，一两句话说完，你没有支撑，你现在就可以读几个佛经，然后一个“无”解决问题，寻求解脱，但是很没有力量，虚无不是每个人都可以说的，唐三藏也要经九九八十一难才可以，不然他执着个什么呢？直接放下取经执着，解脱，反正“无”不就了事了。
但是没有本体也不行，老是停留在伦理道德儒家三纲五常上，天天找良知，学习如何从善，格物致知，那是就会僵化死板。
因此你发现，学习心学，若没有一个基本的认识，只是照葫芦画瓢去把王阳明所有说过的话，拿来照搬教条，一句一句参习，那么你肯定是云里雾里，完全没有一个坐标的，你根本不知道从哪里入手，该相信什么，不相信什么。
因此我在这里要提出第三种解释，我的这种解释，要彰显出一种思想的运动过程，也就是从心的无到心的有，从有到知，从知到行——这样的一个运动过程揭示出来，这样你就可以简单的理解从钱德洪到王畿的这个过程，是怎么走过来的，也就是一个从无到有的，从有到无的过程，我不知道这样说，你们是否能够明白，我自己也一样，没有王畿那样顿悟的智力，所以只能一步一步的去理解这些哲学思想，我相信大部分人也与我一样。
事实上从某种程度上我也倾向于认为，顿悟这种东西浮萍罢了，如果没有根基，顿悟也是白悟，即便真的顿悟，也要反过来老老实实的铺垫根基，你最多比别人强的地方在于你可以高屋建瓴，知道去哪里找材料，找线索去搭建自我的根基，但是这个根基是必须的，没有人可以做到凌空矗立，飘然其上。
我的解释：
首先，这四句话是站在世界的角度，对一个人具体的人说的，因为心学就是关于人心的本质的学问，它的对象首先是单个人，从单个人开始引申的，它宣讲的对象是具体的人，但是所站的角度是整个世界，所以这四句话是一个运动和超越的过程，自成一体，它自有生命力在里面。
心，意，良知，格物，这四类其实都是一个东西，它代指这个世间万物的每一个类别的特性，放到人身上，就是人的性格，心也好，意也好，良知也好，格物也好，都是性格，格物就是找出物的性格，特性。
性格本身是无善无恶的，性格在人身上表出，善恶就出来了，符合性格的是善，不符合性格的是恶，所以性格是知道善恶的，要做符合性格的事，而不要做不符合性格的事。
这就是我说的那个过度，也就是从钱德洪到王畿的所必须经历的一个思想过程，了解了这一点，就把之前对良知的解释，以及知行合一的解释，进行了一个完整的联系。
然而当你进一步思考发现，性格这个东西只在人的身上体现，而性格又是有所发展的，那么性格实际上就分为四个层次：
一种是属于你这个人的个体既定的性格
一种是属于全人类的整体性格也叫种族性格
一种是你通过行动表现出来的性格
一种是属于你从其他个体事物上吸收的性格
这四类性格，又分别被心、意、良知、格物所指代，这就有差别了，现在我们重新代入来思考一下这个问题。
首先，你个人有一个性格，这个上文已经说过，所以你做事情有个基本法，喜欢干什么不喜欢干什么，这个由不得你的，每个人出生都有这样的一些偏好，这种性格你肯定不能说去给它界定一个善恶的，紧接着，你在做一件事情的时候，你的脑子里会蹦出很多想法，做这个，或者不做这个，或者做那个，比如见到一个乞丐，给钱还是不给呢，这些想法的全部综合就是人类的整体性格，也就是意之动，这就有善恶了，因为对你有利的不一定对别人有利，给乞丐钱，你就要受损，不给，他可能饿死，但是不管你给不给，总有人会给或者不给，那么给或者不给在人类整体的行动当中对人类整体到底是有利的还是没有利的，这就是有善有恶。那么如何知道给或不给哪个是善哪个是恶呢？这肯定是没法知道的，你说你知道都是虚妄之言，你怎么知道你做出一个行为在整体人类的角度到底是善还是恶呢？一战时期有一个英国士兵叫做亨利，在战场上放过了一个德国士兵，结果这个士兵叫做希特勒。所以你无法提前知道什么是对整体人类有利的还是不利的。
因此这里所谓的善恶它代表的是你的行为到底符不符合那个你所属的既定性格，这就是知行合一，乃致良知，如果符合，那就致到良知了，就是善了，如果不符合，那就还没有，那就是恶。比如你根本不想给，但是因为一些原因，你给了，你这就是恶，这种事情很常见，很多人碍于情面或者什么各种原因做出一些违背自己的性格的事情，结果自己痛不欲生不说，还要去秋后算账，一脸无辜，还有的搞出心理问题，这就是恶，对自己的恶也是恶。与此同时，每个人只要发现自己的本心，按照自己的性格去行事，那么整个人类的性格就会完整的呈现出来，那么所谓好的，坏的，善的，恶的，不利的有利的，都会综合掉，这就是所谓的“本体自是中和的”这是王阳明讲的话，因此发乎一心非常重要，致良知是重中之重，它会让人回到心的那个本来状态，这个本来状态就不是单个人的本来状态，而是整个心的本来状态，心学的形而上学就从这里突破出来，体现出来。
不过，注意，这样还不够，还要上一个保险栓，这就是开头我说的王阳明早就想到了，因为万一你的性格里面，有不利于人类整体的恶呢？这就是“背叛之学”的由来，有的人天性是恶的，他不知道，读了心学，开始安然作恶。比如上面所讲的，假设你明明有这个能力救助这个乞丐，但是你就是不想给，因此不给，更有甚者以此为乐。那怎么办呢？就要格物，要从别人，社会，自然规律当中去吸收善的，也就是对整体人类包括自己有利的性格，这就叫做为善去恶，这类性格，我们通常叫做品格，比如古时候特别喜欢从竹子身上去吸收它的这种品格，坚贞、刚毅、挺拔、清幽——就是竹子的品格，你看一个恶人，也可以具有这种品格，一点问题都没有，比如最近上映的复联3，灭霸就有这个品格，坚贞、刚毅、挺拔、清幽——最后一人独坐看夕阳，一个品格不落下。当然这种所谓竹子上的品格，他也是一种拟人的思考，总而言之，人可以从其他人其他物身上，吸收一些性格，也就是品格，从而导致自己的行为发生改变，从而走向整体向善的道路。
好，到了这一步，你再思考你会发现，当你的思考已经达到可以给同一个东西——性格，进行特殊性（个体性格-心）、普遍性（人类性格-意）、现实性（知行合一乃致良知）、经验性（后天习得-格物品格）。这个过程就是找出差别，体会矛盾，并逐渐统一的过程，既然心、意、良知、格物，都可以用一个东西去表示，并且在以性格为统一，在有差别和无差别的各种不同情况下都可以进行解释，那么它自然也可以再用更高的一个东西去表示，因为世间万物皆有特性，这个特性看似如此的不同，但是它的本质肯定是一样的。
这自然就会让人想到这里面似乎有一个潜在的，本质的东西在贯穿整个过程，也就是那个本体的东西，而这个所谓的本体的东西，就藏在这个知行合一乃至良知的这个过程当中，它驱动的着这整个过程也就是最终无限的符合“心”的过程，那么自然，你就会得出，心即理，也会得出王畿所悟得的那个境界，一切都是无善无恶，没有差别，这样就把“理”从世界的外面，拉到了人心的里面，这就逐渐把多转化为一，把所谓的“天理”转化到了人的心中，心无外物也就自然而然出来了。
这也就是为什么王阳明临终之前讲：
此心光明，夫复何言。
因为他的一生，他已经用行动发现自己的心就是光明的，平宁王，战江西，福建，山东叛乱，灭广西西州、思恩叛乱，剿广西八寨叛乱，封爵之时，因嘉靖的”大礼仪“之争，以杨廷和为首的内阁权臣大搞政治清算，王阳明亲写辞赏奏疏，为当初出身入死的下属呼喊正义，为自己的直属上司王琼立言表功，以王阳明的学问，难道会看不懂当时的局势吗？当是时，内阁首辅杨廷和借新老政权交替不稳之时所进行的政治清算已经完成，王阳明的老上司吏部尚书（主管人事任命）王琼已经下狱几乎身死，而那些在平定宁王中的跟随王阳明的功臣则恰恰都是杨廷和打压的对象，也因此王阳明所受封的伯爵也变成了一纸空文，并遭贬黜，这导致尔后嘉靖曾几次封禁心学，然而心学生命力太强，越封禁反而发展的越迅猛。
但是，王阳明的心是光明的，不代表每个人的心都是光明的，也不代表每个人都有这样的自我意识按照心学的步骤去修行自身，因此这些儒家的解释，把心学当做对人的教化，王阳明肯定是不会去阻拦的，但是心学自有深意，这是肯定的，如果只是把心学当做一种全新的教化方式，那这几乎无疑就是把心学降低好几个档次，王阳明也就没有必要强行去搞出一个学说来了，也不可能从不同的阶层和范围吸引这样多的学徒。
与此同时它又代表了更高层次的意思，所谓我心光明，也是在讲我的心已经回复到了它本来的状态，光明，通体透明，无善无恶，我心本来如此，这就对现实世界进行了超越。
最后，如果大家仔细了阅读了我上述的阐述，就能明白心学的复杂程度以及其学习难度，明白了这一点，也就明白了为什么心学在王阳明死后，会四分五裂了，因为心学横广纵深，四句教是阳明心学的高度凝练，四句话包含了认识论，本体论，伦理学，集中了三个不同的范畴，于是就有不同阶段的不同启示，它可以让你停留在任何位置，就像我们的人生一样，你可以选择在任何一个年纪安定下来，然后不思进取，舒舒服服浑浑噩噩的读过一辈子。
一般像这样有生命力的文字，通常都要经过长时间的不同的人的集体创作，通过一代又一代的打磨，才有可能写的出来，但王阳明一个人就可以总结出来，这已经说明了全部的问题。
因此，倘若你深感人生宝贵，那么你就绝不该停留驻足某处，而是应该不断的学习，不断的思考，直到最终发现自我，发现自己的内心，找到自己的良知，到了那个时候，你就可以像王阳明一样说：
我心光明，夫复何言。
之前我在朋友圈发过这段话。
送给各位
知而不行，谓之不诚。
行而不成，谓之不能。
知而行，是赤诚之心，行而能，是贯彻到底，已经很难被其他人和事影响了。
而知行合一的前提是，格物致知，将一件事研究到极致，变成自己的知识。
