妙果寺  则金法师
  二0一九.一.十二于妙果寺宿觉讲堂
      南无本师释迦牟尼佛（三称）  无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇 。我今见闻得受持，愿解如来真实义。

阿弥陀佛！
则金法师：随喜大家共修，经常这样共修对我们的出离心、菩提心和佛法的知见，各方面都会有帮助。坚持下来，我们相信大家都会有很好的收获。那我们今天还是一样的直接从提问、回答提问开始。先把这上面的问题回答，回答完了以后，下面大家就可以提问。
学员：梦境中，晚上和孩子在一片陌生的草地上行走，看到一大群人在进行活动，然后开始困惑，不知道自己此刻在哪里？这个时候，黑夜的天空镜头出现观世音的上半身金色像，旁边的天空也出现一直在滚动并闪耀着金色佛像，或者类似于佛号咒语类，不确定佛像还是咒语，是因为在梦里面看不完全清楚，只清楚看到一身金光的观世音菩萨，一直就在天边！依然是几年后的梦境，自己在田埂边行走，看见田边一个类似袋子的东西，突然捕捉到一只类似黄鼠狼的动物！我心中正在疑惑，且有点害怕，突然眼前天上出现三尊很大的侧身对着我的金色菩萨，放金色光，梦中我激动的大喊大叫“阿弥陀佛”！醒来后我意识到这是西方三圣。想咨询法师，这两个梦是代表和佛教有因缘吗？做这两个梦之前已经打算要皈依佛教，目前本人已经皈依佛教。
则金法师：在梦中梦到佛菩萨的形象，乃至听到咒语、佛经的声音，这个都说明我们心里面之前跟佛结缘的信息呈现出来了，也就是说我们以前就有跟佛菩萨、跟三宝结过缘，这个是没有问题的。没有经历过的东西，我们是做不出梦来的。所以这种情况是因为你跟三宝有缘。
学员：西方极乐世界是“有为法”还是“无为法”？请法师慈悲开示。
则金法师：西方极乐世界是阿弥陀佛证得了“无为法”以后，根据他的愿力，而显现出来的一个佛的净土。但是这个净土其实不是佛的自受用的净土，而是为了方便利益众生度众生的一个净土。那么这个方便的净土，完全就是根据他发的愿而成就的。那所有的愿当中主要的就有四十八愿。大家翻开四十八愿就知道了，都是为利益众生而发的。那么这个愿力成就的净土，当然它就是“有为法”。他有为造作，而且可以变化。对吧！那么我们要界定一个法是“有为法”还是“无为法”，首先要知道什么叫“有为法”，什么叫“无为法”？
“有为法”在佛法里面讲，不了义的说法、方便说法叫做有造作有变化的或者简单讲有生灭的，这些都可以称之为“有为法”，这是一方面的定义。那么“无为法”呢？“无为法”就是没有变化的、无需造作的、没有生灭的，这个法就叫做“无为法”。但是这样的“无为法”是我们凡夫不可以想象的、无法思议的。为什么无法思议啊？因为我们的思维想象全是有为造作的。而我们这个能认识的工具本身就是“有为法”，所以他就认识不了“无为法”。那么什么叫“无为法”呢？佛在《大般若经》里面告诉过我们，他说“无为法”就是消除了你凡夫五蕴境界的而呈现出来的境界。
所以《心经》、《般若经》告诉我们，要“照见五蕴皆空”才看得到、亲自证得“无为法”，所以“无为法”又叫“真如”，真实不虚，如如不动。什么叫真实不虚，如如不动呢？就是五蕴皆空的道理，永远都不会变的，是我们凡夫五蕴这感知到的一切法，它当体的真实性，就是他本来是没有自性的，是空的、空性的。通俗讲就是五蕴诸法本来是不存在的，但是我们凡夫因为迷惑颠倒，就像做梦一样的感知到了它。
当佛菩萨觉醒了以后，就看见真实境界当中没有凡夫的这些五蕴诸法，这是真实不虚的，而且这个真理是如如不动的，永远不会变。它不会因为凡夫没证到，他就变成了五蕴有，也不会圣者看到了以后，以后又变成了有，不会。凡夫见没见真理，圣者证没证真理，它都是那样的，都是空的本性，永远不会变。所以这个就叫做“无为法”。那么这里大家就看得出来，“无为法”它其实是一个真理、一个道理。它不是一个具体的东西，不是一个具体的事物。所以这个是《般若经》里面给我们界定的“无为法”的内涵。就是真如，也叫空性，也叫五蕴皆空，都是划等号的。
“有为法”是方便讲的。对于我们凡夫境界内的法，把它称为有变化、有造作，所以叫“有为法”，这个是一个方便说法。前面都讲了五蕴皆空，本来这些法不存在，不存在的东西，你凭什么说它是“有为法”呢？所以“有为法”是方便说佛法而安立的一个名词。“有为法”的本性，就是“无为法”。那么这个道理通了，你就知道我们凡夫境界内一切法，压根本质上就是“无为法”。因为我们迷惑颠倒了，我们认为它有生有灭、有来有去、有变化，那是我们的幻觉。所以修行就是要破除这个幻觉，看到真相。
那么阿弥陀佛的极乐世界呢？阿弥陀佛的极乐世界还是阿弥陀佛基于他证到了五蕴皆空的“无为法”，然后从真实相当中……这里再补充一点，你证到五蕴皆空这个无为法的当下，不是什么都没有啊！是说你凡夫的梦境没有。凡夫梦境背后是有真相的，真相在我们证到五蕴皆空这“无为法”的当下就见到了真实性。真实性就是一切佛菩萨和众生都有的心，就是我们现在能够轮回能做梦的这个心，一直都有的，但是我们凡夫看不到。那么圣者在证到了五蕴皆空的真理以后，同时他就见到了背后的真实性、真实有的心。那个心是可以具足无量无边的功德的。所以起个心动个念，他就可以心想事成，就有这个功德，所以佛叫万德庄严嘛！
初地菩萨证到五蕴皆空，刚刚证到五蕴皆空的当下，他就可以同时在一百个三千大千世界化身度众生，他就有这个能力。动个念头就满足了他的愿望，想去哪里化身就去哪里化身度众生。那当然阿弥陀佛都已经成佛了，他的能力、功德就更大了，所以他就可以把极乐世界给成就出来。把极乐世界成就出来以后，任运地就可以按照他的四十八愿去运作。按照他四十八愿去运作，四十八愿当中，是不是有说我们念他的名号就可以得到他的加持啊？我们求往生净土就可以往生净土，是不是有这个内容啊？诶！那这个时候佛的愿力和众生的愿力他就可以沟通了，就可以合一了嘛！所以我们念佛求生极乐世界就一定能满愿嘛！因为念佛求生极乐世界能往生，是阿弥陀佛的愿力里面的内容。那当然就可以一下子就感通了嘛！就可以往生西方极乐世界！
所以阿弥陀佛极乐世界这些“有为法”是阿弥陀佛基于证得“无为法”的前提下，发挥出来的“有为法”的效果。他是基于见到真实相以后起的作用，这个作用是真实的“有为法”。这个道理有点复杂，但是你注意听是听得明白的。西方极乐世界阿弥陀佛成就的“有为法”，不是我们现在凡夫迷惑颠倒的“有为法”，明白吗？我们凡夫迷惑颠倒的“有为法”，本质上是不存在，是“无为法”。但是一旦证到了凡夫境界“有为法”是不存在的、本质是“无为法”的时候，证到了这真相的时候，当下就可以把真实有的“有为法”的功德开显出来，就可以得大自在。 能明白这个哈！所以说西方极乐世界不能笼统地说它到底是“有为法”还是“无为法”，所以你要想搞清楚西方极乐世界的情况，你要先清楚什么是“有为法”，什么是“无为法”？那把这个搞清楚了，你就知道，噢！阿弥陀佛跟我们这个凡夫境界不是一码事，不是一个层面。好，这个问题就先这样。
学员：弟子家客厅书房与餐厅桌上放荤菜一起，弟子做功课诵经如法不如法？
则金法师：这个关系也不大的，因为你不可能要求你家里人都跟你一样，或者说吃素，或者说我不吃素，我吃荤就不能学佛、诵经吗？那也不是。可以，没关系的，你哪一天想吃素了，你就去吃素。没有到那个时机，你不要先勉强自己，可以一边吃肉，一边学佛，没关系。
学员：弟子的孙女不喜欢读书，帮她诵什么经好？
则金法师：这个你该怎么教育还得怎么教育嘛！你不要光说我诵个经，她就好好读书了。这个因果上有点不相符。不是说没用，有时候我们求佛菩萨，佛菩萨很慈悲，他觉得以他的智慧看，在这个当中帮你一点忙，有利于你往觉醒的方向去走，也就是说对我们将来的究竟觉醒有帮助的情况下，佛菩萨他会帮忙的。但是通常情况下，我们不要拿牛刀来杀鸡，世间法该怎么处理的，还要按世间法的规律去办。该好好教育还是要教育，不要什么事情都往佛菩萨身上揽，这样也不太好。你要诵的话，你也可以教她诵《心经》，也可以诵《金刚经》。
学员：弟子以前信道教十几年，庙里那个头和弟子关系比较好，一下子就不去了。有没有关系？
则金法师：你信了佛教当然就不能信道教，但是并不意味着你和他就老死不相往来。那你熟悉的人你该往来的、该交流的，还是可以交流的。只是说你不皈依他的教派就行了。不是说一信了佛以后，一切跟佛教没关系的都断绝，那也不现实，没必要。你学好了，你还可以去度人家，你不去就没有机会度人家了嘛！但是他要你按照他的规矩来，那是不行的。你可以明说，你说我信佛了，我们佛教有佛教的规矩，相互尊重就好。
学员：弟子心上有一个结。今年去亲家家里才知道，儿媳妇妈妈家里供菩萨，像庙里一样。她妈妈身上有菩萨，会算。现在弟子信佛教，对弟子家有没有影响？
则金法师：附体不是菩萨，菩萨不附体的。那是民间有一些附体的，是一般是鬼神附体。这个要分清楚，跟菩萨没关系啊！那你信佛的人当然就不要去搞附体的那一套，也不要去当他们的助缘。那样都不好，那些事情都不好，你信佛你就好好学佛嘛！你就去了解佛法，这样子你亲戚他们搞那些，对你没关系，也没有什么影响，不要担心！关键是你自己要正。
学员：书记说“现在可以把握，将来可以开创”。我有两个问题，第一个就是说书记的这种说法，跟我们“三心不可得”这种理论是不是有相悖。第二个，就是我们佛法理论与当今的世界观念发生冲突的时候，我们如何更好地去弘扬佛法？请法师开示。
则金法师：噢，好，请坐。你刚才是说书记说的话是吧？因为他不是站在佛法的角度，他站在世间法的角度讲。那站在世间法的角度，他有他的一套逻辑嘛！我们通俗讲，他要讲人话嘛！那我们佛法要讲佛话呀！那它是不一样的，没有可比性。那么《金刚经》里面讲的“三心不可得”，他是讲实相，讲胜义谛。那世间人讲的道理是世俗谛，他两个性质上其实是刚好相反的，所以没有可比性。那世间法跟佛法怎么协调起来呢？那要看你想要什么，如果你修行，只是想我在世间过得好一点，那你可以去做这样的努力去协调。但是如果你是想从世间法当中觉悟出来，也就是从轮回觉醒过来，那其实是没有办法协调的，他就是两条不同的路子，他两条轨道并不到一起的。
那你说我弘法怎么去协调这个问题？弘法，它要根据受众对象的根机来决定讲什么内容啊！如果他只是人天乘的根机，他只是想把人做好，或者说我来生生到天上，做天人境界高超一点，那你就跟他讲人天善法嘛！修五戒十善嘛！那如果他说轮回太苦了，我要求解脱轮回，那你就跟他讲，可以讲小乘的人无我的解脱道。如果他们说，我从轮回当中休息了，但是我对轮回的情况还不了解呀？我想把轮回是怎么回事搞清楚，那这个时候你就可以跟他讲大乘佛法了。所以弘扬佛法是有受众的选择的，不是每一个人都讲一个法，不是的。是对机施教。所以你不可能拿一个法，去强求一切人。或者说拿出世间法，去要求那些人天善法根机的人，那也是不现实的。你说我怎么跟他协调起来，圆融起来？没必要圆融，这是一个妄想。佛法有它自身的特质，它不可能都跟世间法圆融的起来。
那你说那些大菩萨再来的，他为什么可以圆融啊？那个不叫圆融，那叫游戏人间。他了知世间“如梦幻泡影”，了知世间就是一个幻象，还有什么好圆融的嘛！对于他来说世间法就不是问题，就不存在问题的，不存在可以去协调的问题。因为他已经见到真相了，他已经是再来人了。所以说我们要把佛法去圆融世间法本身是一个伪命题，是自己凡夫妄想出来的一个命题。本质上胜义谛才是法界的实相。学佛就是要从迷惑颠倒的世俗谛超越到法界实相即觉悟胜义谛，彻底觉醒，这个才是佛法本怀目标、宗旨。
所以佛法它有分对象，五乘正法嘛！你需要什么我跟你讲什么。但是我绝对不会把了义的胜义谛真相，来给你需要人天善法的人来做协调、做妥协，那是不可能。那就是以世间善法坏菩萨正法，就把大乘佛法彻底了义法给混淆成世间法了，这个就是下地狱的因，就有这么严重啊！这就是大乘菩萨的过失。但是真正觉醒的菩萨不会犯这个过失，就是我们这些没觉醒的学了大乘佛法的人，弘法过程当中可能会出现这些过失。但是如果你清楚了佛法的本怀，也不会犯这样的过失。所以要搞清楚这样一个概念，不是什么都讲究圆融无二的，不是的。
学员：师父！您好！一直都说般若教法，但破不立。我很想知道如来实相是一个什么样子的？这是第一个问题。第二个问题的是“不住相布施”，不管是不是布施，首先我觉得在日常的行为当中，比如说生活工作即修行，那就是说“不住相布施”如何去理解，如何去做？
则金法师：好！请坐。首先佛的境界是什么样的呢？其实我们凡夫是不可思议，因为超出了我们的境界。但是佛在经典里面以他的“圣言量”给我们介绍过，所以也可以说一说。那佛在菩提树下觉悟的时候说了一句话，大家一般都有印象，他说“奇哉奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，但以妄想分别执着而不能证得”是吧？“若离妄想，则无师智、无碍智、自然智自得现前”大体上是这个意思。也就是说，佛证到的境界就叫如来智慧德相。
什么叫如来智慧德相呢？如来就是真实啊！学过《金刚经》的人知道。“如来即是真实真如增语”，就是说是真实性、真如的另外一种说法。是“无生法性增语”，是凡夫境界一切法本来没有出生过的另外一种说法。是“永断道路增语”，是把凡夫的轮回的路子彻底断绝的另外一种说法。所以你就知道了，如来这个词包含的内涵，其实就是法界的真相，就是真实性。这个真实如来你见到了当下，也就是说你证得了真理的当下，你就开发出了智慧。如来智慧德相嘛！智慧是具有功德的，具有功能的，这个就叫智慧德相。
那么智慧德相具体有什么功德呢？正遍知——就是可以正确地遍知一切一切。没有他不知道的，而且都是如实的知。所以这点就超出了我们的想象了嘛！我们能知道什么？我们就知道眼前一点六根六尘六识十八界的境界，佛是对整个法界全部正确地了如指掌，一清二楚。那这样其实只是从表象的作用上说。那从根源上从本质上说，它其实就是证得了所谓的一真法界，也就是说真实的一切法的因，其实就是后面了义说法里面说的唯心无境的“心”，就是证得了我们“心、佛、众生三无差别”都有的“心”，这个“心”他亲自见到了。
所以《华严经》里面讲“三界唯心，万法唯识”啊！有一首很有名的偈子，大家应该听过，他说“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”，他就把他证到的真实相说出来了嘛！如果有人想要了解认识佛是怎么回事？“若人欲了知，三世一切佛”，应该去观察法界，就是存在，我们通俗讲吧，就是你能感知到的，你能够想象到的一切法，一切事物的存在的那个本性是什么？都是“心”所显现出来的一个现象。也就是说你要去通过观察这些相，去回归到你的能感知的那个背后的“心”，你认识到那个“心”了，你就见到真相了。这个真相也就是佛见到的真相，这个真相是同一个真相，所以叫“佛佛道同”。每一个佛，十方三世一切佛看到的真相都是一样的，证到的境界也是一样的。这个境界才叫客观真实嘛！那我们凡夫看到的都不一样，同样的这么多人坐在这个讲堂，对讲堂的感觉都不一样。所以我们都是看到了自己心里面的颠倒妄想执着的境界！不客观。
所以佛见到了真相以后，他知道，噢！原来所有的有情众生，所有的一切众生真实有的只是“心”。而且这个“心”很有意思，这个“心”不是各是各的心互不相干，不是这样的。所有众生的心，全是像这个灯光一样重合在一起的，这个就妙了。所有无量无边的凡夫众生乃至圣者的心，本来全是重合在一起，就像一室千灯。一室千灯的灯的光是不是全部重合在一起的呀？这个情况就叫做法界圆融体。也就是说所有的众生所有的心，心就是法界，法界就是心，而且所有的心、法界全是没有障碍，没有隔阂地融合在一起。这个境界不可思议啊!
所以这么多心当中的任何一个人起心动念，理论上其他的人全都清楚。就像这么多灯的光全部重合在一起，那我们其中把一个灯的光，如果能控制的话，把光变一下，那其他的灯的光是不是也可以把它照在里面呢？或者换一种说法，比如说这么多光的状态当中，我们有一颗灰尘在光当中飘动，那这一颗灰尘是不是让所有的光都照见了？那一颗灰尘上就已经包含了所有光的信息了，所以“一即是一切，一切就是一”嘛！这个就超出了我们凡夫的二元对立的观念，所以叫不可思议。所以只能打比喻，让我们去思议一下。
那么这就是佛证到的境界呀。所以他叫正遍知，叫万德庄严。既然一切都是心，而且心都是重合在一起的，那这个心我要亲自见到了，那不就是可以随心所欲了嘛！所以我发个愿，要成立一个西方极乐世界，那不是随心就来了嘛！那我想要去帮助一个宿世的父母兄弟姐妹有缘人，动个念头，想在哪里化个身去度他不就在那里化一个身了嘛！就像晚上做梦能够控制梦境的人，他在梦境当中想怎么样就可以怎么样。所以佛菩萨就叫大自在嘛！
那这个就是佛见到的一个真实相。我们每一个众生理论上都可以成佛。所以佛才要示现在我们凡夫境界当中，来告诉我们成佛的道理。如果我们不能成佛，佛不会来示现，来了也白来。所以我们是可以像他一样成佛的。成佛的道理就是要去听这个已经成佛的人讲的去做才能成佛。那佛告诉我们，你想成佛的第一个关卡是什么？“照见五蕴皆空”啊！你把五蕴当成心外客观的实际存在，违背了法界圆融的那个真相，所以我们叫无明迷惑颠倒的凡夫众生！那第一步就要破这个无明！就是《大般若经》要破的！破我们执着五蕴为真实有的这个无明！破了，马上就见到那个真相。所以成佛其实道理也很简单，但是难在我们接受不了。我们无明习惯了，一直生生世世累积下来了这个坚固的观念，就是感知到的一切都是心外的实有的，“有我有法”这个邪见把我们困死了。
那我们修行大乘佛法，你说要在日常生活当中怎么去“不住相布施”？怎么去行？那你就要先要了解一切法本空的道理嘛！五蕴皆空的道理先要知道。不知道道理你没办法落实的。那你知道这个道理以后，《般若经》告诉我们“以无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，行一切善法。这样就可以得阿诺多罗三藐三菩提，也就是可以成佛呀。那具体的操作就是三轮体空的布施嘛！没有布施的我，没有我所布施的这个东西，没有接受布施的这个对象。就是三轮体空去布施，这个就叫做成佛的度，可以让我们从迷惑颠倒的状态当中觉醒到彼岸。有了这样的般若智慧观照去行六度才叫度，可以度到觉醒的彼岸。如果没有般若三轮体空的观照，那个叫世间善法，你布施再多也是世间善法。
《金刚经》里讲的很清楚，你就是把整个三千大千世界磨成灰，磨成灰，每一个灰代表一个三千大千世界，你把这么多三千大千世界里面充满七宝去布施给佛、供养佛，你那个功德都比不过你受持读诵《金刚经》的四句话。那四句话就是说“一切如梦幻泡影”或者说“五蕴皆空”的道理，其实就讲这些道理！因为这个道理可以让我们醒过来成佛啊！你在梦中把梦中一切当真地去布施，你只是积累了人天福报，还是做个好梦，做个美梦而已。那个当然没有办法跟觉醒过来比较啊，所以我们在世间是可以去行菩萨道的，不是不可以，关键你是要带着一个正知见去行，你带着正知见去做什么事情都是修行。你要没有带着正知见的观照，你做的事业，世间人看来再高尚、再富丽堂皇、再伟大也是生死轮回世间法。这于佛法有着本质上的区别。
学员：法师下午好
则金法师：你好！
学员：有一部日本电影叫“禅”，好像是曹洞宗的。我想问一下这部电影值得看吗？电影里面就是一个理念，说只管打坐，而我现在的理解是不是有点像就只管念经一样的，就是说通过不断地累积，达到这种功力一样的。我请法师开示一下。
则金法师：好！请坐。你当电影看看没关系的，但是你不要被它里面的一些观念带跑了就行了。说实话日本的佛教是很衰弱的，我们教内经常讲，日本的佛教就是末法先锋，他是走在末法的最前列的。你看他现在连出家人、僧宝都没有了，他有和尚，那个是假的，可以结婚的。他们国家没有受比丘戒的，没有受出家人的大戒的，因为大家都结婚了嘛！那些不结婚的人想受戒都没地方受了，所以他没有三宝了，他只有一个佛像、经书。所以它的这个佛法本身就是一个末法的先锋。你看净土真宗、本愿法门也是他那里搞出来的，你只要信就行了。你甚至可以其他的修行什么也不用管，你只要信就能往生西方极乐世界，说的很偏的。
那么它的所谓的禅，他们现在哪里有禅？没禅了！正宗的禅宗它其实已经没了，连僧团都没有了。但是他有一个优点，它的外相上威仪做得很好，一板一眼的。那个所谓的出家人，住家庙的出家人，他可以出去化缘，端个钵穿个出家人的衣服，可以站在街上一站一整天不动的，但是回家照样是妻儿子女。所以它外相上好像搞得很好，但是实际上没有什么真正的内涵了。他对佛法的理解，对禅的理解，不一定就是真正的能到位的。所以你当电影看看就可以了，不要太认真了。
学员：法师下午好！弟子一直在家里有抄经书，但是我却不知道该如何供奉比较好？因为我不知道抄了以后，怎么样去处理？
则金法师：一般来说，你只要以恭敬心，就抄好了，先放在那里也可以的。如果确实放不下的，以后可以留个心问一问，有些寺院里面他会帮着处理的。比如说拿到一些山洞里面去放着，他有这样的一些处理方式。
学员：法师下午好！就接着刚才这位师兄说抄经书这个事，我比较喜欢写毛笔字。我想写毛笔字抄啥好呢？我说那我也抄经吧！因为我的字很难看。抄着抄着我觉着，我的字这么难看怎么办？因为我原来也不知道，就当练字儿，但我的心是很静的。后来突然看到，就说你抄了经书，然后怎么处理？我突然觉得这个问题很严重，我抄了这么厚，字挺大的，也不好看，我想那怎么办？弄掉也不是，有时候觉得那么多，我真的还不知道咋办，就像刚才您说的，拿到山洞去吧，那是我自己拿去，还是拿到咱们寺庙来吧？
则金法师：寺庙里面他也会帮忙处理。
学员：哦，我可以拿到这儿来？
则金法师：也可以的。或者说有一些写的确实是不怎么好的，你可以把它放在寺院的香炉里面火化掉也可以。
学员：那我可以拿过来。
则金法师：这个没关系，只要你有兴趣都可以抄，字不好也没关系。字不好不是关键。关键问题是，你抄的过程当中，经文你就留下印象了，是这个意思 。
学员：我就不敢抄，因为我们毕竟是工程单位，流动性比较大，越抄越多那怎么办呢？……
法师：可以集中放在寺院去。可以的。
学员：法师您好！我想问一下，《僧伽吒经》是不是属于大乘经？还有，念诵《僧伽吒经》有什么功德？请师父开示！
则金法师：这部经我不太了解，但是根据我了解的程度来看，它是大乘经。那么这部大乘经，因为它的里面讲的一些功德呀，因为这些原因，一些人比较重视，推广力度比较大，某一段时间还形成了一个比较大的流行现象。但是我觉得每一部经，其实佛之所以讲这部经的目的，无非就是想告诉我们道理，告诉我们修行的方法，理论。学这部经，你理解了它的法义，这个功德才大！你没理解它的法义的情况下，当然你去抄、去念、去弘扬介绍、去印也有功德。但是毕竟它跟理解法义来比较的话，还是有些不足的。所以到底有没有功德，这个不好说，它不是一个固定的程序，你启动了他就有那个效果，而是跟诵这部经的人的状态有关系。
学员：宣化上人他说，这部经……（听不清楚）
则金法师：所以说，说法有方便说法，有了义说法。 方便说法就是，有时候哄着你，你去学、你去看、去听啊，好处多了。但是有时候是方便。如果按真实情况来讲，你肯定是要去理解佛经的意思功德才大。道理搞懂了，功德才是真正的大，佛讲经的目的就达到了。对不对？如果佛讲经的目的没达到，没有人能听懂，没有人能去学清楚。那诵一遍念一遍，只能是说跟经结个缘，以后哪一辈子，说不定遇到了机会就大了，遇到了你就更容易有好感更熟悉了，但是佛说法是想让我们理解他的意思，去修行、觉醒过来的，是这个本怀。
所以说，我们学经观念要稍微的放开一点，不是为了诵经而诵经。佛菩萨真的不需要我们诵经给他听的。佛菩萨讲的经都是为了让我们去对治自己的毛病的，去治自己的无明病，你治多少就有多少功德。这个功德应该是这样安立的。对，看清我们的狭隘和无明颠倒，把它给破除掉，对治掉！然后把我们的智慧慢慢地开发出来，把我们的心量、慈悲都慢慢的打开，最终我们就可以不断的贴近佛道，向佛靠近，所以佛讲法的目的是为了让我们成佛的，这个是他的本怀！你按照这个路子去走，那功德就大了！阿弥陀佛！
学员：师父好！我有两个问题。第一个，我想请问一下，佛在说法的时候，他应该也是用方便法，他也要起分别心，要对机施教。那么我们作为一个单位的管理人员，我们在管理事务的时候，要对下面的人起一个分别心，看他做的对还是错，或者应该怎么教育，如果教育没有效果，应该采取什么措施？这个时候起分别心的话，是不是对我们修行不好的。这是第一个，第二个问题是。《普门品》里，无尽意菩萨解下璎珞送给观世音菩萨的时候，观世音菩萨为什么先是不受？ 然后好像佛劝说了他，他才接受下来，但他转手就又送给了佛跟多宝佛塔，这是为什么？他为什么不受？是不是说不受布施的意思？
则金法师：好，请坐。首先从你的第一个提问，我们要说明一下，佛讲经说法，他不是像我们这样分别的。佛讲经说法，他的境界是超出了我们的境界的。他是有感就应。他是直接见到所有众生心，他是直接见到我们心的内在的实际情况的，所以你心里面有什么善根，有什么业障，有什么信息他是了如指掌，他不需要分别，就像照镜子一样的叫现量智，不需要分别动脑子，就像照镜子一样，一看一清二楚。
所以佛讲法一讲一个准，不会误判，不会做无用功。所以能遇到佛，是非常大的福报，得度的机会就大。那么这是佛讲经说法度众生跟我们凡夫说法的区别。那从我们凡夫的角度，学佛的角度来讲，一定得要分别。不分别人就傻了，是不是？但是很多流行的观念说法是说，你不要分别。我们凡夫学佛法唯一能用的东西就是第六意识，就是要靠分别、靠闻思修，闻就要去听经闻法，对不对？就是第六意识在起作用嘛！听不是第六意识起作用吗？听了以后要去思考，如理作意，要根据佛菩萨讲的道理，顺着他的理论逻辑去想，这叫如理作意。作意不是想吗？对吧？分别嘛！还有，如理作意以后要法随法行，还要把它落实到生活当中实际当中去，对吧？都是需要分别，所以我们刚学佛法一定得要分别的。那处理世间事情更不用讲，更要分别，你不分别你就做不了。所以需要分别的，就是看你怎么去抉择。你掌握的信息越多，你抉择的失误就越小。
所以说学佛也是同样这个道理。我们广听多闻，听得越多，掌握的信息越多，那么我们选择起来的时候，这个准确度就越大。就是这样子。所以我们不要一下子就先入为主，或者说听到人家讲一个观念，我们就死死抓住这个观念不放，包括刚才讲的“不要分别啊，学佛不能分别”这个观念。要以一种开放的心态广学多闻，当你累积的资料信息足够多的时候，就会取舍了。
《普门品》的问题。观音菩萨是已经是圣者菩萨，他是十地以上的等觉菩萨。大菩萨跟佛之间度众生全是演戏。怎么有利于众生，他们就怎么做。那么至于他不受供养，不受供养的意思，也可以理解为不贪供养，对吧？其实在观世音菩萨眼中，没有璎珞宝珠的存在，都是心所化现的幻相，他已经直接见到心了嘛！他把它供养给佛是为了表法，礼敬诸佛，对吧？佛在这里，那我受的供养，我肯定要供养给佛嘛！佛是最至尊的。所以这个没有太特殊的含义在里面。主要就是表达一种对佛的礼敬，对这些财物的一种其背后隐藏的就是说他已经了达诸法的性空，就是《心经》里面讲的“照见五蕴皆空”！也可以这样去理解，好吧？
学员：师父好！《心经》上说：“不增不减，不垢不净，一切唯心造”。我想问一下心是怎么来的？比如说，心是本来就有的，因为它是不生不灭的。如果这样理解的话，那么我们众生的心跟菩萨的心有什么区别？我们众生的心是不是蒙了尘埃蒙了油污，所以我们需要去把这些油给擦掉，然后我们才能见到光明。还有一种理解，就是我们众生心是怎样一种存在呢？是不是因为我们堕落到六道里面去轮回，然后需要佛去点拨我们。我就是想，这个心是怎么来的？
法师：好，请坐。首先《般若经》里面讲的“不生不灭，不垢不净，不增不减”，它不是用来形容我们这个心的。正面讲这个心的情况，是到了大乘后期才开始讲。那么《般若经》是属于大乘的初期教法。初期教法它只是一个根本的任务，就是破除凡夫的虚妄颠倒、执着无明，它只破妄的。他这里讲的“照见五蕴皆空”了，五蕴皆空了以后，他继续要接着讲，是诸法空相，一切法都是空的。那么，接着后面就是“不生不灭，不垢不净，不增不减”，也就是说空中没有东西生，既然没有东西生出来，当然就没有东西灭，没有东西增加过，也没东西减少，也没有东西清净，也没有东西污垢。因为没有法的存在嘛！那么这个是《心经》般若二时教法的典型表述方式，就是否定凡夫一切境界的方式，来导归真相，是这种教育方式。
那么到了大乘后期的所谓三时教法，这个时候，他就正面的直接讲心了。那这个心它有一个前提，就是说这个心不是你凡夫感知到的心。凡夫感知不到，是圣人亲自证到的心，跟凡夫境界不在一个层面上。但是你凡夫有这个心，我们迷了没发现它。所以凡夫跟圣人的区别就在于一个觉悟的心，一个迷失的心，所以都有心。但是，为什么这个心我们凡夫就迷了呢？佛法里面叫做无始无明，就是说没有真正的开始过。因为无明，本身它就不是一个实有的东西，通俗讲它就是我们的心糊涂了，糊涂产生幻觉了。那幻觉不是真实有的，你就不能说它开始嘛！一个没有真正存在过的东西，你怎么能说它从什么时候开始有的呢？就像空中的花，我们眼睛坏了，看到空中有花，我们说花什么时候生出来的，花什么时候灭？是你眼睛有毛病，空中没花！你说花什么时候生，什么时候灭，不是戏论嘛！所以无明就是这样来的，没有真正的开始。
那么这个心是从什么时候有的呢？佛法里面讲用的最多的一个词，就是说这个心哪本来具足。它不需要条件构成它，但是这个也是没办法的一个说法。因为有前提的，就是说这个心，不是你凡夫境界当中可以思议的心。如果你在凡夫境界当中找一个不需要理由就存在的，这个就犯错误了，就成了无因论。无因而有嘛！这就叫不讲道理。但是在圣人的层面，证道的真实相的层面，没办法，只能给我们安立一下，叫不思议。但是他指明了你亲证的道路，给我们指明了这个道路，你就去破妄就行了，破无明颠倒。就是把对五蕴的执着慢慢松动慢慢松动，松动到一定的时候，五蕴境界就不现起来了，梦境就消失了。梦境消失了，当下你就见到真实有的心，那个时候就不需要讲话了。所以圣人对圣人全是心心相印，不需要语言的。因为直接都亲自现量证到真实了，也就是回归到真实本身了，真实本身是离开语言的！所以你可以这样去想，这都是学佛过程当中的必经的一个过程，都会去想这些问题。但是你就要分清楚，要分开凡夫境界和圣人境界，不要把它混同起来。要注意这一点，这样就不会造成自己逻辑上的混乱。我们的凡夫境界都是可思议的。所以这个心你说怎么来的？佛想跟我们讲也讲不通啊，他只能给我们提供亲证的方法理论，真实的东西是没办法用嘴巴讲出来，只能靠你亲自去证得。
学员：师父您好！我个人有个问题，我本来每天诵《地藏经》、念佛号，已经两三年了。现在我的女儿生了二胎，小孩子没人带。我早上六点多要起来，去他们家，晚上八九点钟才回家。所以这段时间，我念经（的时间）没有了。然后，我夜里大概两三点钟醒来啦，但我没有起床，躺在床上听《地藏经》。我想请问师父，这样的做法是不是不恭敬，可不可以这样？
则金法师：尽量不要这样。因为你养成这种习惯的话，其实这种习惯它会留下印象的在心里面。将来会产生作用的。会导致我们对经典的重视度、恭敬心不够。那么这样子的话，我们对一个东西不够重视，或者说恭敬度不够的情况下，它对我们产生的作用就有限。打个很简单的比喻吧！你特别尊敬、恭敬的人，他讲一句话对你的影响就大。如果是一般的你无所谓的，过得去就行的那种关系，他讲十句话也不一定对你有用。虽然他讲的道理是对的，但是也不一定对你有用。我们学佛有没有好的效果，一方面取决于你学的内容，另外一方面取决于你的心态。所以学佛法要保持一种恭敬心，但是有时候病了没办法，这个时候是可以开缘的。你躺在床上听经看经都没问题的。但是如果你有条件做到恭敬，你不做，那确实是有过失的。你现在这种情况，可以把听经诵经呢，变成比如说自己念佛号，躺在床上默念佛号，没关系的，都是可以的。尽量协调好，阿弥陀佛！