谈及道家，无为二字便是最好的落眼处。可是世人谈无为，却往往害于其辞，好似无为便真的无所作为，但如果真的这么作解，就不免落入虚无主义的窠臼，往往未得鱼，却陷死荃中了。另一方面，世人论道家，又似乎总跟道教理不清楚，要清楚，道家和道教是完完全全不同的，试想，老庄如此超脱之人，又怎会如道教中人那般去求那虚无缥缈的长生呢？

其实，要真真正正的理解无为之真义，我们的目光便要往回追溯到那个礼乐崩坏，人如草芥的“春秋”。众所周知，值春秋之世，周天子的威严以微乎其微，诸侯坐大，于中原逐鹿。这是实实在在的现实，而乱世已乱，社会的发展值此亦已陷入瓶颈，至少再用周朝鼎盛的制度规章已无法合理有效的治理人民了，所以理论家，改革家，思想家便如泉涌般出现在这片硝烟弥漫的中原，而后世津津乐道的九流十家说到底都代表着一种不同的政治理念，道家一开始就不仅仅只是个人修养哲学，老子其人未尝没有存夫子之心，只不过着手点不同而已，且从战国后期道家思想和法家那恐怖的契合处，便更能看出端倪。

《道德经》五千言，后人更多地往个人修身方面进行解读，这或许是魏晋玄风后的流弊，再者儒家一直秉持正统，道家在政治上的影响就更加淡薄了，无为二字便逐渐歪曲，到如今已面目全非。

道家谈治世，亦和儒家一样有个理想意义上的圣人，不过这个圣人不用如儒家所说般要通上古礼乐，以身作则，以德化民，他只需要道法自然，无为而治即可。其实看到这儿，大家便可知，无为若真的是无所作为，那此圣亦有何益，有圣无圣不一样均可么，即使要将其如宗教般神话为无所不能的神让人敬畏，加以约束，又怎能行呢？如今三大宗教，其中诸般不堪，世人亦是落在眼中的。

但无为二字是按字面是极好解的，似乎别无它意，然而却又确乎不可行，这其中又有何猫腻呢？我们先让司马谈同志说句话：道家无为，又曰无不为。其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。无成埶，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。有法无法，因时为业，有度无度，因物与合。（《论六家要旨》）。

事实貌似很清楚了，道家之无为，说到底却是无不为，说的玄乎点，其实无为是表，无不为才是里，但如何才能做到这点呢？这里面之弯弯绕便多了，小子于此也是试举一二。

首先，君主要无为，那么作臣子的就要无不为了。其实这也很好理解，老大永远都是最悠闲的，正所谓上面动动嘴，下面跑断腿，谢安赚足了名士风流的那场淝水之战，他当时在干啥？下棋！而他侄子却在玩命！他倒是清静无为了，可是淝水横尸千里，想必那些尸体是没谁想为道家歌颂一二的。

明白这一点，那么第二点便随之明了了，臣子之无所不为，总得有个制度去规定约束，人都是有惰性，谁也不想把活全揽下来了，而真有人能做到这一点的话，君主的作用便要打个问号了，而这个问号也怕是后面得挂着几千条人命。所以，无为的第二个条件就是完备的制度，以及，君主无上的权威，不言而喻，要让人做事，胡萝卜和棒子都是离不了权势的，于是，这一点上道家就完美勾搭了法家的势和法的理念。以此逻辑，我们便能推出道家无为所能成立的第三点：愚民。“是以圣人之治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也”（《道德经》）。不管这句话后人有多少种解释，再怎么美化也好，但绝对掩饰不住，老子的愚民政策。君主要无为，那么他说的话便要得到最彻底的执行，才能不陷于无穷无尽的政治斗争中，而要让人们无条件无理由的接受君主的政令，那么底层人民就不能有任何异议，而消灭异议的最好方法就是压制思想，这一点法家也是这么做的，才有了后来万载骂名的焚书坑儒。而近世之许多国家更契合了这一点，奥威尔一本1984，也写尽中间苟且。但大家不要急着骂老子，因为这一切大家似乎忘了一个前提，那就是国家是在圣人治下的，圣人其实啥都不会，只会法自然，于是理所当然他颁布的法令制度肯定都是当前最适合人民的，所以大家也就不用思考，只要相信他，就能拥抱美好生活，迎接白富美，走向人生巅峰。其实道家所构建的社会就是，一个圣人管理的养猪场，大家只要吃了睡，睡了吃，发情期交配，然后什么都不用想，什么都不用考虑。而且还没有那些心灵鸡汤所构建的恶毒结局——被屠宰。因为圣人是不吃猪肉的，因为一箪食一瓢饮，圣人也是不改其乐滴。