烦恼名诸法，无心是法门。
天上有一个太阳，倒影在大海，湖泊，溪流，池塘，乃至锅碗瓢盆存水中。
器皿存水中倒影的太阳，毕竟不是太阳，太阳不因为倒影，而被器皿所分割。
太阳比喻真理，器皿比喻法门，一切法门皆因倒影真理，而成为修行宗派。
太阳不会改变，依倒影器皿不同，而有大小不同形态。
真理不会改变，依众生业缘不同，所现八万四千法门。
任何宗派，本身不是真理，而是过河竹筏，是通往真理的道路。
若以法门宗派之差异，去衡量真理之高下，犹如执迷指向月亮的手指。
既迷失了月亮的所在，也丧失了手指的作用。
我只是极度渴望真理的人。
并不是依据真理渴望成就的人。
见证真理的光明，追随真理的过程，对于我，已经是终极的回报了。
除了真理，别无他求。
我只仰望真理，而漠视法门之间名相差异，忽视宗派间高低贵贱，摒弃宗教中身份等级。
因为倒影太阳的任何器皿，都不是太阳本身。
因为见到了太阳，任何器皿都可以，成为太阳倒影之方便，方便即法门。
而并非是，所有器皿都能倒影太阳，器皿本身不代表太阳，法门非真理。
佛说：唯心所现，唯识所变，法无定法，万法唯心。
佛说：法尚应舍，何况非法？
道教的核心思想，认为生命缘起于道，道生一，一生二，二生三，三生万物。
阴阳循环生生不息，而现五行相生相克，五行循环成立世界。
人体与宇宙，皆外生于五行，内合于阴阳，故而道家修行强调：天人合一。
形体打坐禅修，调摄阴阳五行，寿与天齐。
心神虚静内敛，摒弃身心杂念，神与道合。
最终达到天人合一的境界，身心自我皆化于道，遨游苍穹宇宙，位列凌霄仙班，随缘变化无穷无尽。
佛教的核心思想，是明心见性，觉悟成佛。
何为性？性随心现，心灭性空，自性非性，非性性有，随诸性起，无取无证。
何为心？圆明照生所，所立照性亡，迷惘有虚空，依空立世界，想澄成国土，知觉乃众生。
觉性眯盹，错移生幻，幻牵眯盹，而生心灵觉知；觉知即妄念。
觉知取幻境，而生觉受习气。
习气凝固觉知，觉知形成细腻境界，而成为想。
境界渲染了凝固觉受，赋予觉受以体验。
体验的相续波动，树立起想蕴境界中，对体验牢固不破的认知。
认知就是我执识。
依认知的我，而投射出——我的意识，我的肉体，我的体验，我的感受，我的存在，我的人生，我的世界。
依心灵认知，而有了被认知的——-眼识，耳识，鼻识，舌识，身识，意识。
我们所说的自我，就是心灵思虑之想，与头脑意识之间，习气波澜与妄想分别，交织循环的状态。
因缘宿业状态之中，确实没有一个，固有不变的自我真实存在。
而宇宙时空，自然世界，缘起于心识觉知，对觉知存在的，一念分别。
分别割裂了觉性，移动蒙蔽了清醒。
佛说：云驶月运，舟行岸移。
心灵本是觉性一错念，那么建立于心识之上，分别心所现宇宙世界，皆是虚幻。
过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得。
诸心虚幻故，诸法无所得，诸法无得故，诸心本无生，诸心无生故，心法自涅槃。
涅槃清净故，无灭亦无生，无来亦无去，无取亦无舍，诸幻熄灭，非幻不动。
佛教以直指人心，明心见性，见性成佛为宗旨。
针对的是，我们随业缘幻现的肉体身心，通过种种方便办法，开启众生无明心灵。
宣说究竟圆满法义，开示方便解脱道路，破除众生累劫习气妄想。
妄想熄灭就是正觉，习气除尽就是如来。
禅宗，是以精要法义直面梦境，以理性破除体验，诸幻熄灭，非幻不动。
瑜伽，是以体验净化消融意识，以境界提升熄灭妄想，幻灭觉圆满。
而凡夫身心，是由心识妄想，与习气体验，这二种业缘交织构成，妄想名所知障，体验名烦恼障。
所知牵引烦恼，烦恼推动所知，心意轮转即名轮回，业境更迭是为生死。
依究竟透彻法义，破所知障，形成了禅宗修行体系，涵盖了奢摩他，三摩提，禅那，净土。
依禅定体验境界，破烦恼障，形成了瑜伽修行体系，包括了观想，瑜伽，修行明点，以通经络。
