原文：
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。
德者，本也；财者，末也。
外本内末，争民施夺。
是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入;货悖而入者，亦悖而出。
是故君子先慎乎德。
张居正说，观上文所论，天命人心之得失，都在于能絜矩还是不能絜矩。可见在上位的君子，最要紧的是修德。是明明德，事事都该谨慎，下格物、致知、诚意、正心、修身的功夫，以谨慎在己之德，不使有怠忽昏昧，则己德克修，而絜矩之本立矣。
有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。
有了德，就有了人，有人，就是得众，得到大家的支持拥护，百姓着感化归顺你。远方的百姓都感化归顺你，那百姓所住的地方，就也归你管辖，这不就成了你的国土吗？这就是“有人此有土”。有了土地，那土地中所产的诸般货物，自然都来贡献，岂不是有了财既有了财，则国家所需的诸般用度，自然足以供给，岂不是有用
这就是君德既慎，则民心自归，其得众得国而有财用的原理。
德者，本也；财者，末也。
德是本，财是末。这又是要我们知道本末先后的道理。前面讲过“物有本末，事有始终，知所先后，则近道也”，知道什么是根本，什么是原理，什么是底层逻辑，就得道了。德，就是成功的底层逻辑，就是原理，就是原则。有的人天生有德，生知安行，人人都喜欢他，都愿意帮助他，跟随他，愿意让他好，不愿意看到他不顺利、不开心。这样的人就是心如明镜， “本来无一物，何处惹尘埃”。而普通人呢，就要时刻戒慎恐惧，不能放松自己，保持紧张，尾巴夹紧，“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。
这要看你的“舒适区”在哪里。仁者，天下之广居，居仁行义。如果你的舒适区就是仁德，住在仁德这间大屋子里，那居仁行义就舒服得很！如果你的舒适区是满足自己的私欲，那你要行仁德，就要时刻提醒自己，时刻努力，要对自己有严格的要求。
孔子到了七十岁，才“从心所欲不逾矩”，居仁行义，把仁德作为舒适区了。
外本内末，争民施夺。
争民，是使民争斗。施夺，是教民劫夺。德是本，财是末。如果颠倒过来，把德看作是身外之物，不思谨慎，而把财看作是自家的，专去聚敛，那百姓看见上位的人如此，便都会仿效，人人以争斗为心，劫夺为务，这都是在上位的人教他的。所以说争民施夺，在财货上不能絮矩的，其危害如此。
一心逐利，就是心术不正。作为家长，你的心术不正，天天为了挣钱挣钱，比如我是做小吃摊的，那么如果我天天只想着挣钱，串串都有味道了，还依旧去卖，那么孩子也会慢慢便的一心只有钱，这就是一些有钱人家的孩子，可能真的穷的只有钱了，所以曾国藩说，天下官宦之家，一般只传一两代就萧条了。商贾之家，一般可传三代。耕读之家，则可兴旺五六代。而孝友之家，就是讲究孝悌、以和治家的家庭，往往可以绵延十代八代。所以要重德散财
是故财聚则民散，财散则民聚。
所以，财聚民散，财散民聚。钱重要还是德重要，对着书本的时候道理都清楚明白，对着钱的时候，视线就模糊了。贪念一起，什么道理都灰飞烟灭。不该取的钱不取，还相对容易做到，到自己手的钱要分出去，那是万箭穿心，痛不欲生。
项羽就是这样的人。刘邦曾经问韩信：你怎么不跟项羽，跑来跟我呢？项羽是什么样的人啊?韩信说： “项王是一个恭敬慈爱的人，说话和气。士兵生病，他能关心落泪，把自己的食物分给他改善伙食营养。但是，当别人有功劳，该加官进爵封赏钱财的时候，他就受不了了。给人家的官印刻好了，他却舍不得给出去，因为给出去之后，下个月就要给人加工资啊！于是他就把那印抓在手上，磨蹭啊磨贈啊，印角都磨光了磨破了，还没给出去！
韩信把项羽损得够呛！不过，刘邦确实是财散人聚的模范，而项羽是财聚人散的典型。
后来，项羽的人要么投奔了刘邦，如韩信；要么被刘邦买通做了间谋，比如项羽的叔叔项伯，项羽死后，项伯被封侯，赐姓刘。
曾国藩建湘军时，一改薄薪养廉的现状，给出高薪，比陆军高出五倍之多，反而士兵专心演练，士气高涨，但反而军费降低了。所以说，哪怕是君子，他也要养家糊口，天天抱着梦想，也不能不吃不喝。
是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
这里的“悖”是违背、不合理，“言”是言语， “货”是财货。你将不讲道理的话加之于人，别人也会用不合道理的话回敬你；你的财货来路不明，也就会不明不白地失去。这两条我们应该有很多体会。当别人对你言辞不逊的时候，你想一想，多半是你之前哪句话刺伤了他，是你自己的作用力带来的反作用力。所以，我们随时都要警醒，不要“言悖而出”，不要给自己制造敌人。防止“言悖而出”很难，拒绝“货悖而人”就更难了，好在一般人没有“货悖而入”的机会。不过，你去看那些倒台的富豪，多是因为“货悖而入”。如果是自己踏踏实实经营挣的钱，就不会一夜成空。可当财货本身就是巧取豪夺得来，是“财悖而人”的，又不小心“言悖而出”，触发了祸机，这样就会“财悖而出”了
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