老子是中国古代伟大的思想家、哲学家、文学家和史学家，道家学派创始人和主要代表人物。老子今存世有《道德经》（又称《老子》），其作品的核心精华是朴素的辩证法，主张无为而治。《老子》是一本大书，也是一本奇书。《老子》一书五千言，但研究注解老子的数目汗牛充栋，绝不止500W言了，现在人们的注意点多关注其形而上的哲学思想、领导艺术的政治思想、对仗工整辞文优美的文学思想，今天我读老子另有一些教育方面的感悟，或许理解尚浅陋，但自己感觉还是有必要在此文中做一总结概述，大家可以一起讨论下。
是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。
本来这句话主要是表述老子的政治哲学，用无为而治的法则来治理社会。本文不论。在教育孩子方面，我们该如何理解呢？正所谓“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱”，我们今日之教育名目之繁多，压力之大大大超出孩子的承受范围，作为孩子失去了童真的快乐，而过早的承担了父母的意志，我们往往培养不出来知礼节、知荣辱的孩子，却培养出来一堆的考试机器。此时老子却提出来，教育孩子其实很简单，虚其心，实其腹、弱其志，强其骨，先让小家伙吃饱肚子、提炼好自己的体格，空虚自己的心智，打好基础，以待大用。因为这实际上是自然之道，教育也理应顺其自然而为之，尽可能减少后天的欲加之累。
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；成之熟之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
比如一颗种子，种在泥土里，这是“道生之”。但是必须要得到日光、空气、水来培养她，这就是“德蓄之”。慢慢的这颗种子由泥土中抽芽，开花而结果，最后我们可以吃到果实如苹果、芒果等，是为“物形之”。但是今天种下一棵种子，不是明天就得到果实，必须有一个力量形成，那就是“势成之”。慢慢地形成，慢慢地成长，所以在其用上势有其重要的作用，万物必须借势而生。道生、德蓄、物形、势成是是宇宙万物生生不已的四个关键阶段。在人的行为方面，就是道德成长起来，才会有一个结果，在这个结果的构成中，最重要的就是时间和空间的力量。自然规律生成万物，人们顺其自然的做法才能使之将养生息。在教育上，一个人“物形之”是受三个方面的因素制约：“道生之”是指遗传因素，“德蓄之”是后天教育，“势成之”是环境因素。这三个因素相辅相成才能成物。
老子又强调，“道之尊，德之贵，夫莫知命而常自然”，意为不要恣意干涉及主宰万物，而让万物自然化成。在教育上，我们看到优秀的学生绝不是学校可以培养出来的，这种学生在任何学校都是尖子生，现在学校抢生源就是此例，否则，如果能够自己培养出来，还抢什么呢？关键是家庭和学校要营造出来一种适合成长的环境和氛围，让优秀的学生自然脱颖而出，这样的学生是可持续性发展的，而不是被敲骨吸髓的木乃伊。
老子又强调了“长而不宰、为而不恃”，孩子是父母所生所养不错，但是孩子却是独立的个体，有独立的思想和意志，父母应该做的是尊重孩子的兴趣及意愿让其自由发展。现在有些父母，总是想把孩子紧紧箍在自己的世界里，为孩子安排好了一切，甚至是婚姻，但事实上却往往事与愿违，越是想主宰孩子的生活，越是想用自己的经验影响孩子的选择，最后越是害了孩子。这一点在教育上做父母的更应该思考下。万物生长发育，成熟结果，修养保护，生而不据为己有，养而不视为有功，成而不做其主宰，这才是上德的做法。
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
老子的思想是至柔胜至刚，无有入无间，就是滴水石穿的道理。无为而无不为，在教育上来说强调“不言之教、无为之益”其实是最高明的教育方法。
易中天在谈到自己的教育方法时就说，自己是不教育，无为之教。这里讲的“不教育”，其实是一种无为而治的思想。在教育子女方面要真正做到无为而治，需要具备两个条件：一是一定要在家里营造一个民主的环境，比如说可以什么事都跟孩子商量着来；二是营造好的学习环境。有了这两样，便可以省去许多操劳，真正享受无为而治的快乐了。反观现在有些家长，在教育孩子上总是操碎了心，呕心沥血、全力以赴，而孩子却总是“我行我素”，找不到提高成绩的门道。实际上，做家长的，如果在家里营造了一种好读书，好思考，民主的学习氛围的话，孩子的教育其实是很简单的。这样的例子其实很多，钱钟书和杨绛在教育他们女儿阿媛的时候就是一样的。
叶圣陶在教育上有一个说法，教育是农业，不是工业。即教育的方式主要是帮助优秀人性的自然生成，不是按照某种先验模式人为刻意的锻造。那么从老子的思想上来提炼教育法门，我们可以看到其实教育很简单，那就是“虚心实腹，弱志强骨，自然化成，不有不恃，不言之教，无为之益”。
