【原文】善行，无辙迹；善言，无瑕谪(xiá zhé)；善数（shǔ），不用筹策；善闭，无关楗（jiàn）而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓“袭明”。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓“要妙”。

【注解】善于行走的，不会留下行走的痕迹；擅长于言谈的人，在说的时候没有任何瑕疵；善于计算的人，在做算术的时候不必借助计算工具；善于守护门户的人，不用门闩也不会让他人轻易打开门户；善于捆绑的人，不用绳索打结，别人也很难解开。 因此，圣人总是善于人尽其才，在圣人眼里没有无用之人；圣人也总是善于物尽其用，所以在他眼中没有无用之物。这是一种承载的大智慧，也是一种深藏不露的智慧。 因此，善人可以作为不善之人的老师，而不善之人可以帮助善人自我反省。常人如果不把那些善人当作自己的老师，也不借鉴那些不善的人的经验、教训，即使本人非常聪慧，也会变糊涂。这就是精深微妙的道理所在。 这一章主要在讲什么是袭明，即“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。”

【原文】知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，（守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒（tè），复归于无极。知其荣，）守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长（zhǎng），故大制不割。

【注解】了解强盛的道理，却能安然处于柔弱的位置，做天下的溪谷，容纳万物；做天下的溪谷，自身就能具备常理与正德，归回婴儿般纯洁的状态。 懂得清明的德行，（却能安然处于幽暗的地方，做天下的榜样，如此就能保持美德而没有过失，回归宇宙的原始状态。深知荣耀的道理，）却能安然地处于卑下的地位，做天下的深谷；做天下的深谷，就能修缮常理与德行，返璞归真。 质朴的状态分散后往往能聚合成具体的事物，有“道”的人依据这一原则沿用质朴，就能超越群伦。因此，完善的政治也是不可损害和分割的。 这一章主要讲的是领导之道。

【原文】将欲取天下，而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或呴或吹，或强或羸（léi），或载或隳（huī）。是以圣人去甚，去奢，去泰。

【注解】想把天下治理好，却使用强硬的手段，我认为这是根本不可能成功的。天下可以看作是一种神圣的“物”，不能够使用强制的手段去改变它。如果企图强行改变它，必然会失败；如果企图强行控制它，必然会失去。因此圣人从不妄自作为，也就不会轻易失败；统治者从不强行控制或者把持着什么，也因此不会失去什么。 天下万物，有的会向前运行，有的会向后倒退；有的行动缓慢，有的行动急进；有的强壮，有的羸弱；有的安然生存，有的濒临危险。因此，圣人一定要摆脱“走极端”“奢侈”“过度”等思维和行为习惯。

【原文】以道佐人主者，不以兵强天下，其事好（hào）还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已

【注解】用“道”辅佐君王的人，不会依靠军队去强行征服天下。征服天下这件事情总是反复为征服者们带来应有的报应。军队所到的地方，总是布满荆棘。军队征战完毕，也总会有令世人难以生存的荒年。 善于用兵的人，只求达到胜利的结果罢了，不敢凭借自己的武力称霸。胜利之后不要自负，同样不要炫耀，更不要骄傲自满，胜利是不得已而为之的事情，胜利后就不要再恃强凌弱了。 每一件事物发展到强盛的时候就开始转向衰老，这就是没有遵循“道”，不遵循“道”就很容易提前走向消亡。

【原文】道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。

【注解】“道”一直没有名字和形状，但它一直处于一种质朴的状态。它虽然隐微不可见，但这个世间没有什么人能够使它臣服。如果侯王能够懂得并遵守“道”，那么世间万物都会臣服在他的脚下。 天地阴阳交合的时候，就会降下甘露，没有谁能够命令它，但是它会自然而均匀。 万物生长之后，也就有了自己的名字，既然名称已经有了，也就知道彼此之间的界线，知道界线后不去逾越也就不会出现危险了，就像“道”与天下的关系如同大海与山川谷壑的关系一样。

这一章主要讲解”为人“，其中重点讲解了守边界的重要性。

【原文】执大象，天下往；往而不害，安平泰。乐（yuè）与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见（jiàn），听之不足闻，用之不足既。

【注解】执守大道，天下万物都会来归附。归附之后而不互相伤害，就会和平、安定。 好听的音乐和美味的食物，能够留住过往的客人。而口中讲述的“道”，似乎是那样淡而无味，想看看它又看不到，想听听它的声音也听不到，但使用它的时候是用之不尽的。 这里主要讲解的是道的意义和价值。道无色、无味、无声、无形，但恰恰也取之不尽，用之不竭。平淡而无穷，这正是万物所体现的“道”的意义。

【原文】将欲歙（xī）之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

【注解】想使它（人或事物）收敛，必定暂且使它扩张；要想使它弱小，必定暂且使它强大；要想废除它，必定暂且使它兴盛；要想夺取它拥有的什么东西，必定暂且给予它某些东西。这就是所谓的“微妙、明通”的道理。 柔弱能战胜刚强。 鱼儿不能离开它生活的深潭，国家也不能轻易地把赏罚的策略和权谋拿出来炫耀。

【原文】道常无为，而无不为，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。

【注解】“道”总是顺应自然，不会妄为，所以才能够无所不为。 如果侯王能够遵循“道”的原则，世间万物就可以自己孕育、生长、变化。如果万物自己生长、变化后产生了自私的欲望，我将用“道”的质朴去震慑它。用“道”的质朴震慑它后，它就不会产生自私的欲望了。一旦没有欲望，它将变得宁静，这样整个天下也就会安定了。

【原文】反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于“有”，“有”生于“无”。

【注解】循环，是“道”的运动方式；柔弱，是“道”所起作用的特征。  天下万物都从“有”中孕育而来，而“有”从“无”中产生。

【原文】上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑，不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若类。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝（yú）。大方无隅（yú），大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名，夫唯道善贷且成。

【注解】资质上乘的人听了“道”之后，就去努力实践；资质普通的人听了“道”之后，或者记得或者遗忘；资质较差的人听了“道”之后，就会哈哈大笑。如果不被理解不了的人嘲笑，就不足以称为“道”了。 所以，立言的人曾这样说： 光明的“道”好像幽暗不明，前进的“道”好像在后退，平坦的“道”好像是坎坷的。 崇高就如同低谷，广博就如同缺少，刚健就如同懒惰，质朴就如同污秽。 洁白反而类似于污黑，方正好像没有棱角，最宝贵的器皿总是最后才完全成型。 最大的声音是悄然无声，最大的物象是没有形状，而大的道路则一直幽隐难见。 只有“道”，善于帮助一切，成就万物。 所有的比喻都是为了描述“道”，“道”究竟是什么样子？总之，一定不会是表面的样子，因为它玄妙异常。只有资质较差的人才只看表面，而虚假的表面往往与真实的内在大相径庭，所以那些看不清“道”的人才会认为“道”也就是那么回事，甚至非常可笑。

【原文】道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。（人之所恶（wù），唯孤、寡、不穀（gǔ），而王公以为称（chēng）。故物或损之而益，或益之而损。人之所教（jiào），我亦教之。强梁者，不得其死，吾将以为教父。）

【注解】整个“道”可以姑且看作“一”，“道”产生阴阳，阴阳互相交融又产生和谐之气，最后阳气、阴气、和气三者互相作用，产生了万物。 万物背阴而向阳，阴阳二气互相冲融产生和气。 （人们最厌恶的，就是沦为“孤、寡、不穀”，但是侯王们又经常以此自称。所以，很多时候世间万物是看似受损其实受益，或者看似受益其实是受损。别人教我的道理，我也用来教导他人。蛮横霸道的人难以得到善终，我将这句话当作施教的主导思想。）

这一篇主要讲解的是“为人”，重点讲述了几点：1.“万物负阴而抱阳”，指任何事物有两面，也就是“一生二”中的“二”。“冲气以为和”，指的是“二生三”中的“三”。2.”故物或损之而益，或益之而损“，这句话指的事易经中的损卦和益卦。

【原文】天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入于无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

【注解】天下间最为柔弱的东西，可以在天下间最为坚硬的事物上自由驰骋。无形的事物可以穿透毫无缝隙的东西。我从其中领略到，无所作为必然是有益的。 不用言语的教化，以及无所作为的好处，天下间很少有人能够真正认识到。 这一章讲解的是领导力中的“无为”，其中“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”指对待一个特别刚强的人，可以选择以柔克刚。

【原文】名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。

【注解】名声和身体哪一个更亲近一些？生命与财富哪一个更应该看重？得到与失去哪一个对自己更有害处？ 过分地追求自己喜欢的东西必然会有过量的消耗，过多地收藏财物也必定会带来重大的损失。 所以，懂得满足则不会受到屈辱，懂得适可而止就不会遭遇危险，这才是长久生存的道理所在。 简单而言，一个人要懂得对自己来说什么东西才是重要的，不要去追求浮华的事物，更不要做一些过分的事情。要懂得止步，才会走得更远。

【原文】大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷，大赢若绌，躁胜寒，静胜热。清静为天下正。

【注解】最美好的东西往往会有残缺，但它的作用不会因为这点残缺而衰竭。 最充盈的事物好像很空虚，但它的作用反而是无穷无尽的。 最直的事物貌似弯曲，最精巧的东西反而显得有点拙劣，最善于辩论的人似乎有些不善言辞，最大的盈利似乎亏损了什么。心底的躁动比寒冷更有杀伤力，而安静却具有生发万物的能量。清静无为的统治思维和做法往往可以成为天下的领导者。 这一章主要讲解的是领导力。这里重点讲解了几点：

1.“大成若缺”的核心含义可以理解为学习的价值，学习能够让你大成若缺。此外，大成若缺是循环往复的过程。当你遇到一处残缺，你会不断弥补，这是一个动态的过程，类似于第四十章中提到的“反者，道之动它。”

2.“大直若屈”与第二十二章的“曲则全，枉则直”类似。

3.“大巧若拙”可以类比第二十章老子描述自己是“我愚人之心也哉！沌沌兮！”这句话。

4.“大辩若讷”指一般擅长言谈的人不靠争辩来解决问题，类似于孙子兵法中的“不战而屈人之兵，善之善者也。”