真正至诚的人，谁也骗不了他。他不会去想什么事值得问，什么事不值得问；也不会去想什么人值得问，什么人不值得问，这就是大智慧。一有执著和主观臆断、期必，就成了小聪明。讲学中自然有取舍分辨，但是，在心中实地下功夫，就必须如此才行。

在夭寿不二、修身以俟上用功，就是尽心知天的开始。蒙以养正，在童蒙时期就养成一身正气。而栽培涵养的方法呢，则应该以咏诵诗歌来激发他们的志气意趣，以学习礼仪来端庄他们的仪表，以劝勉读书来开启他们的心智。现在的人，往往认为咏诵诗歌、学习礼仪为不切时务，不务正业，因为考试不考！而这正是鄙陋庸俗的见解，又怎么能明白古人办教育的本意呢！

凡此种种，都是顺导其志气意趣，调理其性情，在不知不觉中消除他们的鄙陋吝啬，在潜移默化中化去他们的粗劣顽皮，使得他们日渐习惯于礼义而不会感到辛苦，心中中正平和而无须刻意为之。这就是先王立教的深刻含义。

持续自我纠错，就是持续进步。每天问自己几个问题，做个自我检查，持续纠错，就是持续进步，这是个好习惯。

2023/6/11 发表想法
每天问自己几个问题，做个自我检查，持续纠错，就能持续进步，养成好习惯。
一言一行，心中念头，有没有欺天罔人，有没有非分之想，有没有贪巧求速。在家是否亲爱家人、尊敬长辈。孝敬父母冬暖夏凉、早晚问安的礼节上，是否躬身实践而没有遗漏。

管住孩子之前，要先管住自己。老师讲课，内容不要太多，贵在精熟。根据学生的资质禀赋，能学习两百字的，只给他教一百字，让他的精神有余，没有辛苦厌烦的情绪，而有收获的喜悦。难处倒不在于管住孩子，而在于管住自己。因为你要孩子不懈怠，实际上却往往是自己先懈怠了。毋忽而惰，首先还在自己。

第四章 传习录下

2023/6/11 发表想法
就是我们学习或者做事也一样，不求学完十本书，但求理解一本书。不追求做完十件事，只求做好一件事。可能一个人做事，马马虎虎地做完了十几件事情，能力却得不到提高，这就是没有用心去体会，去琢磨。有时候，学得太多也不好，学的东西太多，或者做的事情太多，有又没有加以整合的话，自己的心就会处于一种非常混乱的状态，并不能够更好地指导实践。学习完一本书，或者做完一件事，重要的是要去总结，关键的是要把它系统化地纳入自己已有的知识体系当中，我要用的时候，能够随时调取。
所以说，读经则专守一经，读史则专熟一代，诸子百家，当读一人之专集。真正的教育就是要达成这样的目的。让孩子体会到学习的乐趣，这样的乐趣其实胜游戏影音娱乐百倍。
自己辅导孩子，难处倒不在于管住孩子，而在于管住自己。因为你要孩子不懈怠，实际上却往往是自己先懈怠了。毋忽而惰，首先还在自己。

身、心、意、知、物都是一个东西
以下为陈九川记录。正德十年（1515），我第一次在龙川见到先生
你只需要知道身、心、意、知、物都是一个东西。

2023/6/11 发表想法
王阳明说，心不是要死寂一般的静，而是要平静的定；念头不是要停息，是要正。正是什么呢？没有私念就是定。比如着急自己怎么还静不下来，这就是违背了“勿忘勿助”“必有事焉而不预期其效”的教诲，存了私心了。
所谓静不下来，不是心不静，是心不正。我们修养静坐，好多人说静不下来，就是因为老去追求“什么都不想”，越追求什么都不想，想得越多，越着急自己怎么还在想，越静不下来。这里可以参看稻盛和夫的书，讲心学比较符合现代人的环境。学习心学最容易犯的错就是打算看书看明白人生的道理，无论是主席还是稻盛和夫，都是说一定要专心，专注于眼前的事业，工作，生活，在不断的工作中存天理，去人欲，不断的精进。在学习过程中很多拘泥于文字意思的困惑，其实都可以在毛选中找到解答。人本来就要在事上磨练，太精辟！遇事就躲，一位静守，看似收敛修行，实则毫无长进。

2023/6/11 发表想法
身心意知物，都是天理的不同表现形式，本质上是一样的。正因为内在的一致，他们才有机会建立联系。只是私欲混杂其中，让他们变得互相都不再统一。
身心意知物是一个东西，要在一个具体的事物上去琢磨，代入自己，致良知。人的心通过五官跟外界交互的过程中，就是意。交互本身是很客观的，但是如果心有私欲，则会变得主观。例如，我看到一朵花，很漂亮。私欲一动，变成花很漂亮，我要去摘下它来，放回家占有它。这是人和物的交互。人和人的交互，你骂我，我先客观的看待，先别想我很没面子，于是先愤怒了。如果我很客观，看看你骂我的点是不是我做的不对，如果我做的不对，那改了就好，如果我不知道做的对不对，那我跟你交流一下，你为什么骂我，如果我明明做的很对，那你骂我就是你有私欲了，应该坚定的坚持对的东西。

静不下来，是因为心不正。

关键在‘定’，不在‘静’，周先生说，无欲就是静，‘静亦定，动亦定’的‘定’字，主导着心的本体

追求什么都不想，想得越多，越着急自己怎么还在想，越静不下来。

人本来就是要事上磨炼，才是真功夫。如果你一味喜欢静守，事情一来就乱了，终究没有长进。那种一味求静的功夫，看似收敛，其实是在放纵心体。”

失了本体，无论求静、求内，还是求外，都是悬空去求。把握本体，则浑然一体。
又问：“陆子之学何如？”
先生曰：“濂溪、明道之后，还是象山，只是粗些。”
九川曰：“看他论学，篇篇说出骨髓，句句似针膏肓，却不见他粗。”
先生曰：“然。他心上用过功夫，与揣摹依仿、求之文义自不同，但细看有粗处，用功久当见之。”
华杉详解
又问：“陆九渊的学问怎么样呢？”
先生回答说：“在周敦颐、程颢之后，还是数陆九渊最得圣道，只是粗糙些。”
我说：“看他论学，篇篇都说出骨髓，句句都是针砭膏肓，没觉得粗糙啊！”

学问之道无他，不自欺而已
就是你自己那一点良知，是你自己的准则。你的意念所到之处，是对的，他自然就知道是对；是错的，他自然就知道是错，一点都瞒不了他。你只要不欺他，实实在在照着他所知的去做，善念便存，恶念便去，他这里何等安心快乐，这就是格物的真诀，致知的实功

良知自然会知，我们的一言一行，一举一动，对的错的我们自己都知道，只是有了将迎意必之心，有了“要提高自己的修养”的私心，时不时想检查一下效果，就给自己整出“理障”来。

致知”二字，真是千古圣传之秘

先生曰：“人若知这良知诀窍，随他多少邪思枉念，这里一觉，都自消融。真个是‘灵丹一粒，点铁成金’。”

我们的任何认识，不管自以为多么深刻、通透，都只代表自己此时此刻的认识水平，不代表明天不会变化，也许过了三年，觉得“又通透了”，那就说明前面还没通透。

知道了才知道自己本来无所谓知道，觉悟了才知道自己本来无所谓觉悟。但是如果不知道，自己的良知便会沦陷、埋没。”

如果你困知勉行，学知利行之后，进入了生知安行的境界，也就无所谓知，无所谓觉。但如果不知不觉，就难免沦陷、埋没了。

面对自己亲近的人，我们总是把自己放得太松，没有戒慎恐惧，话随便说，所以总是伤害亲人。

病这个东西，我格它的体会：与疾病共存，而不是与疾病斗争。接受了再处理，夭寿不二，正是在生病的时候修。

用功时间长了，自然就有勇气

读书是为了自己的心通透，不是为了把书弄懂。心通了，书自然就懂了，甚至你比那作者还明白。

2023/6/11 发表想法
读书是要以书为镜，来观照自己，把自己的心搞通。读书是为了自己的心通透，心通了，书自然就懂了～读书明智一点不假，道理明白了，志向更清晰了，践行更彻底了，哪怕就只吸收了一句话，也是非常有意义的，读书不是研究书，而是学以致用，让自己融会贯通，拨乱反正。
读书是要以书为镜，来观照自己，把自己的心搞通。如果心不通，却要把那书搞通，反而会给自己搞出更多事。读书之病就在这里了。所谓“古之学者为己，今之学者为人”，也可以说，读书是为了自己的心通透，不是为了把书弄懂。心通了，书自然就懂了，甚至你比那作者还明白。

人生即学习，分分秒秒都是学问，要随时省察克治。

不要急于改变别人，要花时间等待他

先生说：“圣贤并非没有建功立业的志向，只是他们遵循着天理，这就是道，圣贤并不以功绩为名。”

人和人是不同的，你认为理所当然的事，恐怕在别人想象之外。所以不能用自己的标准来要求别人，不要急于马上改变他，要花时间等待他。

2023/6/11 发表想法
圣人无所不知的，只是知道天理；圣人无所不能的，也只是能个天理。圣人的心，本体明白，所以事事都知道有个天理所在，就去尽个天理。但并不是本体明白之后，就于天下事都知道，都会做。天下事物，比如各种具体事物、规矩章程、草木鸟兽，不胜其烦，就算圣人心体再明白，又怎么能都知道呢？不需要知道的，圣人自然不消去求知；需要知道的，圣人自然会去问别人。”每天晚上睡觉之前都回一下今天的事情，哪些做法是不妥当的，应该找出原因加以改正。必要时可以做记录，每天读一遍。时间长了那种错误想法的习惯就会改掉。
王阳明在晚年，将他的思想总结为四句：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”这掀起了轩然大波的四句话，第一句就是“无善无恶心之体”，和他在这里讲的，也是儒家一贯的观念——至善者，心之本体——完全不一样。将本体从至善，改成无善无恶，怎么也对不上。所以钱穆在写《阳明学述要》时，干脆在后面单列一章《王阳明晚年思想》，把四句教列到“晚年思想”里去，没放在阳明学述要的“本体”里。

从“我不该那么做”到“我不该那么想”

从反省“我不该那么做”，到反省“我不该那么想”，这是知行合一的自省精神。

王阳明在晚年，将他的思想总结为四句：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”这掀起了轩然大波的四句话，第一句就是“无善无恶心之体”，和他在这里讲的，也是儒家一贯的观念——至善者，心之本体——完全不一样。将本体从至善，改成无善无恶，怎么也对不上。所以钱穆在写《阳明学述要》时，干脆在后面单列一章《王阳明晚年思想》，把四句教列到“晚年思想”里去，没放在阳明学述要的“本体”里。

2023/6/11 发表想法
原则只有一个，原则高于得失，不能根据得失来选择对原则的执行尺度，甚至改变原则。
我的体会是，可以愤怒，但不要生气。因为一生气，就要找地方出气，就不得其正了。颜子不迁怒，就是不找别的地方出气。
时间精力有限要全部投入到关键目标上去，千万不要去追求学习的快感去学习，而是问自己是否达成了志向做努力

好善如好好色，恶恶如恶恶臭，便是圣人

先生曾经说：“人只要能像喜欢美色一样喜欢善，像厌恶恶臭一样厌恶恶，就是圣人了。”

精力有限，要全部投入关键目标。

原则只有一个，重点只有一个，在一个地方用力，就是致良知，其他都是辅助，这样用功的方向明确，积累也明确。如果各方面都差不多，就散了，容易跑偏。

原则只有一个，原则高于得失，不能根据得失来选择对原则的执行尺度，甚至改变原则。

2023/6/11 发表想法
有根之学，学的少但日日精进，无根之学，学的多，但没有成效还耽误了时间精力
想太多，都是因为没有去做，在那儿空想，便添出许多事来，这也是学习的普遍毛病。

想太多，都是因为没有去做

“愤怒等情绪，人心中怎么会没有呢？只是不应该‘有所’，不应该把这清楚留滞在心中。多加了一分意思，就是愤怒过当，不是廓然大公之体了

可以愤怒，但不要生气。因为一生气，就要找地方出气，就不得其正了。颜子不迁怒，就是不找别的地方出气。

想太多，都是因为没有去做，在那儿空想，便添出许多事来，这也是学习的普遍毛病。

有根之学，学得不多，但一天比一天精进明白。无根之学，如饥似渴到处去学，学得多了，就轰然倒塌。

2023/6/11 发表想法
王阳明的志向是什么呢？他从小就立志做圣人。所以第一次科举落榜，他说：“我不以不中举为耻，我以不中举而动心为耻。”毫不挂心，轻轻松松回家了，下回再来就是。

只要有志向，千事万事都只是一件事。志于道，是有志于大道。儒家讲学习进步也好，做人做事也好，首先是立志，志有定向。没有志，就不能开始。
王阳明的志向是什么呢？他从小就立志做圣人。所以第一次科举落榜，他说：“我不以不中举为耻，我以不中举而动心为耻。”毫不挂心，轻轻松松回家了，下回再来就是。

2023/6/11 发表想法
程颐说了众人、贤人、圣人三种人，我们可以自己对号入座。众人和贤人呢？看看自己是哪一种。首先，你认识到自己的问题，注意改变，这就进入贤人境界了。
要向圣人的方向靠拢，既自由自在，没有刻意做作，又情理浑全，让别人舒服，这就是修养了。

认识自己的问题，注意改变，就是贤人境界

要向圣人的方向靠拢，既自由自在，没有刻意做作，又情理浑全，让别人舒服，这就是修养了。

这里形色就是气，就是气质，但气质背后的本质是天性。所以，有时候从性的角度去说，有时候从气的角度去说。孟子和告子可能也说同样的话，但是语境不同，背后的思想不同，不能就具体哪句话说他对不对。总之，孟子怎么说都是对，告子怎么说都是错。

2023/6/11 发表想法
真功夫表现出来是什么呢？
就是不为外物所移，任他威逼利诱，我自岿然不动。与人为善背后的理念，是善为天下公。善不是你的，也不是我的，也不是孔子的，也不是苏格拉底的，是全人类的，没有什么谁谁谁的思想，天理只有一个，谁悟到了都是一样的。

与人为善是君子最大的德

只管依照自己的良知去做，不管人的非议嘲笑，不管人的诋毁诽谤，不管人的赞誉辱骂，也不管自己的功夫是在进步还是退步，进步快还是慢，我只管由这致良知的心主宰而没有停息，久而久之，自然越来越有力量，一切外事外物，都不能摇动我心

王阳明此论，正是一切学问功夫的关键，总结起来就是五条：一是致良知，只在良知上下功夫；二是日日不断，时时刻刻不停息，必有事焉，至诚无息；三是不期必，不预期其效，不将迎意必，不“意必固我”，必有事焉而勿正，勿忘勿助，绝不揠苗助长；四是不被认可，不被任用也不在乎，用之则行，舍之则藏，人不知而不愠，不亦君子乎，遁世无闷，不见是而无闷，夭寿不二。

所以还有第五条：知之者不如好之者，好之者不如乐之者。

此处讲的与人为善，是我善，他不善，我要真诚地把我的善分享给他，帮助他，不要瞧不起他

学习王阳明心学，就是学习几千年圣人传下来的那一点真骨血，改掉几千年人人都有的那几个老毛病。

原文：问：“《易》，朱子主卜筮，程《传》主理，何如？”
先生曰：“卜筮是理，理亦是卜筮。天下之理孰有大于卜筮者乎？只为后世将卜筮专主在占卦上看了，所以看得卜筮似小艺。不知今之师友问答、博学、审问、慎思、明辨、笃行之类，皆是卜筮。卜筮者，不过求决狐疑，神明吾心而已。《易》是问诸天，人有疑，自信不及，故以《易》问天。谓人心尚有所涉，惟天不容伪耳。”
华杉详解
卜筮，古时预测吉凶，用龟甲称卜，用蓍草称筮，合称卜筮。
有同学问：“讲《易经》，朱熹侧重于卜筮，程颐侧重于天理，怎么理解？”
王阳明回答说：“卜筮也是天理，天理也是卜筮。

读书是为自己，而不是为别人。读书求背诵，就跟求表演差不多，只是口耳之学，没有学以润身，学到自己身上去，学到自己心的本体。如果专注于学以润身，专注于致良知的本体，就不会背得那么多，这就是王阳明说的，若徒要记得，便不晓得。如果专注于去晓得，去训诂抠字眼，比对文义，钻到“晓得”里去了，又成了“知道先生”，仍然不是真学习。

2023/6/11 发表想法
人都很在意别人对自己的毁誉。但是，毁和誉其实都靠不住。有时候你没做啥，别人可能因为喜欢你，过分地夸赞你。有时候你也没做啥，但可能你的行迹引起别人误会，他便要诋毁你。这两种情况都非常多，人在赞扬别人时，喜欢夸大；诋毁别人时，又为了表示自己的道德高尚，一味否定他人。
毁誉都是外在的，如何能避免，只能加强自身修养就行了。所以不以毁誉而优喜，不以毁誉为进退，守住自己的人格底线。盛名之下其实难副，如果超过实力的赞誉也要不得，及时撇清。当遇到求全之毁的时候，原则是“君子不辨诬”，不辨，让他毁，所谓誉满天下，谤亦随之。不要把自己的名声搞得那么好，那都是负担。当地会不是由你自己辨明，而是在你的沉默中，由别人发现，你就获得了诋毁免疫力，终身免疫。

圣人也不免被人毁谤。背了天理，便与禽兽无异，就算你偷生在世上活了千百年，也不过做了千百年禽兽。学者要在此处看得明白。比干、龙逢，他们就看明白了，跟夏桀这样混下去，就是禽兽，所以宁死也要谏，所谓杀身成仁。”

“立德立功立言”三不朽来说，孔子是立德立言，而子贡对鲁国有很大的功劳。一般人对立功都没有异议，但德和言就不是所有人都能理解的。所以叔孙武叔敢非议孔子，子贡训他，他却不敢不服。

虞，预料。朱熹注解说：“行不得而偶得誉，是不虞之誉。求免于毁谤，反而招致毁谤，是求全之毁。”意思是说，毁誉之言，都不一定是事实。自己修养的人，不可以以别人对我的毁誉为忧喜。观察别人，也不可以别人对他的毁誉为判断标准。

到了曾点，却飘飘然不把几位同学看在眼里，自己去弹起瑟来，这是何等洒脱狂放！等轮到他来讲自己的志向呢，又是一番

博学还是简易，知行合一就是一把尺子。若能知行合一，自然简易，因为复杂了你也做不过来。如果不能知行合一，都是空谈，自然就广博起来。

知之为知之，不知为不知，是知也。知道自己知道什么，也知道自己不知道什么。最糟糕的就是，不仅不知道，而且不知道自己不知道，反而以为自己全知道，那就完了。

道就是良知。你如果真正认识了良知，去朴实地下功夫，自然就会透彻，不会有什么‘良知在，良知又不在了’之类的话。

王阳明回答说：“道就是良知。良知是完完全全的，是就是是，非就是非，是非只是依这良知来判断，更不会有一点差错。这良知就是你的明师。”

在实际做的过程中遇到的问题，才是真问题。根本没去做，悬空在那里想出来的问题，没有答案，答案会成为一个没完没了的新问题。

儒家养心，未曾离开事物，只是顺应天道

其实我们对所有的事情，应事接物待人，对家人朋友同事客户，自己夜间静下来的时候都知道该怎么做，都发过愿，但到了白天，遇到那事的时候，私意萌发，良知又不见了。昼夜之道，存养夜气，知昼即知夜，知夜即知昼，通乎昼夜之道而知，这确实是一篇大文章。

世间的道理，都特别简单朴实，成功都是积累得来，要学正学，走正道。靠的是天道酬勤，日日不断之功。

不合常识，就是异端。

“人的良知，就是草木瓦石的良知。如果草木瓦石没有人的良知，那就不成其为草木瓦石了。不仅是草木瓦石，天地没有人的良知，也不成其为天地。因为天地万物与人只是一体，其最精妙灵窍之处，就是人心的一点灵明。风雨露雷，日月星辰，禽兽草木，山川土石，与人原是一体。

2023/6/11 发表想法
世间的道理，都特别简单朴实，成功都是积累得来，要学正学，走正道。靠的是天道酬勤，日日不断之功。我们平时的工作学习，也是一样，因为自己内心浮躁，不能踏踏实实，埋头苦干，潜心积累，总想一步登天，于是就去追逐种种一步登天的成功学，于是去交学费参加三天两夜培训……不仅浪费时间，金钱，还挫败了人的志气！

至诚之道，可以前知

“至诚之道，可以前知。但是，圣人并不贵在前知，也不是在追求前知，祸福之来，圣人自己也免不了。圣人只是能觉察那几微的变化，遇到变化能够通达而已。良知没有前后，只要知道那几微的前兆，便是一了百了。如果有个想要事先知道的心，想要趋利避害，那就是私心。邵雍研究术数之学，老是想预测吉凶，想要前知，这就是趋利避害的心还没有除尽。”

前知是结果，它自己来的，不是我要的。想要前知，就失去了良知，就不能前知了。

2023/6/11 发表想法
有同学问：“孔子说的‘人无远虑，必有近忧’，王阳明回答说：“孔子说的远虑，不是茫茫荡荡地去思虑，只是要存这天理。天理在人心，从古到今，无始无终。天理就是良知，千思万虑，只是致良知。良知越思考就越精细明白。如果不认真思考，漫不经心，随事而应，那良知就粗糙了。如果不在良知上思考，只在那事情会怎样发展上去茫茫荡荡地想，那就不免有毁誉、得丧、人欲掺入其中。
2023/6/11 发表想法
夭寿不二，摆脱死亡恐惧，有那么难吗？人或者好功名，或者好财货，或者好美色，或者就是好胜，要不断追逐新目标，总之人好好多东西，其实都超过爱惜自己的身体和生命。学问功夫，无非是把好学、好仁、好义摆在第一位。知之者不如好之者，好之者不如乐之者，你真学进去了，找到那学问的快乐，这些问题就不存在了。“夭寿不二”
王阳明回答说：“学问功夫，要能够摆脱一切名利嗜好，一心只在学问上。
但是，只要还有一丝贪生怕死的念头，就是心的本体还没有融通之处。人对于生死的念头，本来就是从生命的根子上带来的，所以要清除掉不容易。如果在生死上能看得破，想得透，这颗心才是通透无碍，这才是尽性至命的学问。”

世界在我心中，我心中有爱，则全世界充满爱

今天看来，这聪明睿智，本是人人都有的。耳自然就聪，目自然就明，心思本来就睿智。圣人只是惟精惟一，耳目心思，都是一个本体，就能做到聪明睿知

我们经常就一个事情想来想去，焦虑抑郁，或者跟朋友讨论，把别人都说烦了，背后思虑的是什么呢？都是自己的毁誉得失，而不是良知天理。若只在良知上想，自然我心光明，精细明白。

世界在我心中，我心中有仁，则满世界都是仁；我心中有爱，则全世界充满爱。

所以，为仁由己，而由人乎哉？为仁，全在自己，跟别人没关系。不要说现在社会怎么礼崩乐坏，首先你自己要去爱她！

伊尹是圣之任者，以天下为己任，非要干不可。他是商汤的开国功臣，又在商汤之后辅佐了商朝三代国君。在辅佐太甲的时候，太甲荒淫无道，换了别人，死谏而已，他能兵谏，把太甲抓起来，软禁在商汤墓旁，让他悔过三年，改好了，再回来做天子。太甲还真被改好了，成为一代明君。

孔子是圣之时者，无可无不可，“可以速而速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕”，用之则行，舍之则藏，不会像伯夷、柳下惠、伊尹那么极端。

良知只是个是非心。是非只是好恶，如好好色，如恶恶臭，只一个好恶，就穷尽了是非的道理，只一个是非之心，就穷尽了万事万物的变化。”

天理人欲的分界处

2023/6/11 发表想法
王阳明说：“知、行两个字，就是功夫，一个是良知，一个是笃行，但是有浅深难易的区别。良知原本是精察明白的，比如要孝敬父母，生知安行的人，只是依此良知，去笃行落实尽孝而已，这是自然而然的；学知利行的人，就要时刻省察醒觉，努力按照良知去尽孝；至于困知勉行者，因为良知受到蒙蔽禁锢已经很深了，周围的环境给他的惩戒也很痛彻了，他必须依此良知去尽孝了，但是为私欲所阻，又做不到，必须是以别人十倍百倍的功夫，才能依此良知去尽孝。圣人虽然是生知安行，但是他的内心却不敢自以为是，愿意下困知勉行的功夫。那困知勉行的人，却老是惦记着自己怎么能进入生知安行的境界，怎么可能呢？”

2023/6/11 发表想法
王阳明说：“圣人的良知，就好像晴天的太阳；贤人的良知，好像多云天气的太阳；愚人的良知，好比阴霾天的太阳。虽然在昏聩和明白之间有区别，但是都能辨别黑白，这一点是一样的，这就是太阳的余光没有完全消失的缘故。困知勉行，学知利行的功夫，就是从这一点去精确体察而已。”

原文
问：“圣人‘生知安行’是自然的，如何？有甚功夫？”
先生曰：“‘知行’二字即是功夫，但有浅深难易之殊耳。良知原是精精明明的，如欲孝亲。‘生知安行’的只是依此良知实落尽孝而已；‘学知利行’者只是时时省觉，务要依此良知尽孝已；至于‘困知勉行’者，蔽锢已深，虽要依此良知去孝，又为私欲所阻，是以不能，必须加人一己百、人十己千之功，方能依此良知以尽其孝。圣人虽是‘生知安行’，然其心不敢自是，肯做‘困知勉行’的功夫。‘困知勉行’的却要思量做‘生知安行’的事，怎生成得？”
华杉详解
问：“圣人生知安行是自然而然的，这话对吗？

吃一堑，长一德。要认识到自己缺德。认为自己缺德，才会进德。别老惦记着自己缺钱，那就越来越缺德。

我们心中本来就有天赋准则。孔子回应说：“吾有知乎哉？无知也。”我都知道吗？我实在也是无知啊！
有鄙夫问于我，空空如也。谁空空如也？问的人问得空空如也，孔子心里也是空空如也。那问的人没把问题问清楚，孔子当然也不知道他问的是啥。
我叩其两端而竭焉。我就从他所疑的两端反过来问他，一步一步问到穷竭处，则答案自现。

王阳明说“本来天则”，人人与生俱来，东西方思想都一样，就像但丁《神曲》里的诗句：“哦，尘世的动物！哦，愚钝的心灵！那意志本身就是善心，它永远不会离开作为至善的它自身。

凡事文过饰非，掩饰自己的奸恶，这是恶人的常态，如果你要去指责他的是非，反而适得其反，激起他更大的恶性，他更要害你，来证明他的正确和正义。

所以当上天要把君相之大任交给一个人的时候，一定先将他置于困境，内则苦其心志，让他不得舒展；外则劳其筋骨，饿其体肤，穷乏其身，使其不得安养；见有行事，总不让他如意，来震动他的心意，坚韧他的性情，增加他的能力。

当你觉得你的朋友兄弟对你不好，你不要去指责他，指责会把他推向更坏的程度，也会激出你自己的坏来。你要一如既往地做他的好朋友、好兄弟，仍然以朋友兄弟的爱待之，他自然会转变过来，因为他的心中，也有“本来天则”。

2023/6/12 发表想法
1.圣人并不是什么知识都具备，而是帮他们分钟问题，把问题分析清楚了则答案自显. 因此我们不需要学习太多，而是️项项的学习透彻，并能融会贯通
2.行有不得，反求诸己：当别人对自己不好时，我不应该基于别人的过错来改变自己的态度与行为，而是应该反省自己，为什么变成现在这样子，自己该如何改善.
做一个至诚的人，看透一切不诚的事情，别人想害你，你看得出来。那就不会受到伤害。你至诚对人，让人家感受到你的诚意，对方也会收起恶念。这是良性循环，而心存你不仁别怪我不义。那里只能让事情无法挽回。
我觉得这个东西可以自己问自己，问到自己穷竭了，然后就有答案了。如何穷竭呢？

大人物一生的事迹，都在他的音乐里

2023/6/12 发表想法
王阳明说：“苏秦、张仪的智慧，具备了圣人的资质。他们擅长揣摩人情，经常切中要害，他们游说天下，合纵连横，计策无穷无尽。都窥见了良知的妙用，但是他们都没有用在正道上。”
良知良能，无所不知，无所不能，取之不尽，用之不竭。王阳明说：“人有过错，如果就盯着在自己的过错上用功，那就像修补打碎的瓦罐，时间长了必然会生出文过饰非的毛病。”
过错不是心的本体，是心有所偏倚，所以改过不要执著在偏倚处用功，而是要回到本体上来，自然就没有过错了。本心是根本，过错是枝叶。本心偏倚了，才会长出过错的枝叶。所以功夫始终要下在本心上。

学问之道，善与人同

王阳明说：“学问也需要别人点化，但是不如自家领悟得来那么一通百通。如果自己不能领悟，别人也点化不了那么多。”

就像一棵大树，不管有多少枝叶，也只是在根本上下培养功夫，自然而然枝繁叶茂。如果只是在枝叶上下功夫，是成不了大树的

过错不是心的本体，是心有所偏倚，所以改过不要执著在偏倚处用功，而是要回到本体上来，自然就没有过错了。本心是根本，过错是枝叶。本心偏倚了，才会长出过错的枝叶。所以功夫始终要下在本心上。

圣贤书就像一条路，你顺着这前人修好的路走，就不会跑偏。或者说像一个锚，锚定了，船就不会乱漂，不会放失。音乐呢，陶冶情操。书籍定志，音乐定情，这样情志就都不会放失了。

但是很多人不愿意说什么东西是跟别人学的，一定要变成“自己的东西”，显出自己的高明，这就是不能舍己从人，不能与人为善，不能善与人同。

这里我们学到一个非常重要的道理，人与人之间的关系不是“相互的”，不是一一对应的，不是“你怎么对我，我就怎么对你”，不是“我希望你怎么对我，我就怎么对你”，而是“我希望别人怎么对我，我就怎么对你”。我怎么对你，和我有关，和你无关，因为絜矩之道，是示范给所有人。

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王阳明回答说：“性没有定体，论也没有定论。有的从本体上说，有的从发用上说，有人从源头上说，有人从流弊上说。总而言之，只是一个性，只是见解有浅深罢了。如果执著于一家之言，就跑偏了。性的本体，本来无善无恶，在作用上可以为善的，也可以为不善的；性的流弊也是有一定的善，一定的恶。

思想最高处，只有体会，没有词汇

喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。如果把“未发”和“已发”分开来理解，那就不在自己的中和上下功夫，老是在“发”上面下功夫，每次都要抓住自己：“我要发而中节啊！我要致中和啊！”那累死了，已经不中不和了。要在未发，不，要在本体上下功夫，未发本是和，已发也是中，这才是真正的中和。

这一段，可以和上一段参照思考。未发和已发，要在源头，在本体上用功，如果在每次发的时候把握住，那也要费好多力气。

思想最高处，只有体会，没有词汇。

不要试图让所有人都喜欢你

人一日间，古今世界都经过一番，只是人不见耳

“乡愿”，就是好好先生，所有人都说他好，是媚世之人，见好人时，他也是好人；见坏人则同流合污，所谓“见人说人话，见鬼说鬼话，不人不鬼说神话”，这样讨得所有人喜欢。

孔子又说：“惟仁者能好人，能恶人。”既能爱人，又能憎恶人；既让一些人爱戴，又让另一些人憎恨，这才是仁者，价值观明确，爱憎分明，不跟人和稀泥。

我们自己也要注意，不要去刺激挑衅别人，但也不怕得罪人，以自己的价值标准行事。理念是：不要试图让所有人都喜欢你。

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孔子又说：“惟仁者能好人，能恶人。”既能爱人，又能憎恶人；既让一些人爱戴，又让另一些人憎恨，这才是仁者，价值观明确，爱憎分明，不跟人和稀泥。
王阳明对弟子们说：“人在一日之间，就能把古今世界都游历一番，只是人自己没有意识到罢了。夜气清明的时候，不听不看，不思不作，淡然平怀，就是伏羲的时代；清晨时，神清气爽，安定庄严，就是尧舜世界；将近中午，人来人往，礼仪交会，秩序井然，这是夏商周三代世界；到了下午，昏昏扰扰，杂人往来，这是春秋战国；渐渐黄昏，万物休息，景象寂寥，这是人和物都消失殆尽的时代。学者如果能相信良知，依靠良知，不为外气所乱，就能常做一个伏羲时代的人。”

坏人不知道好人有多好，好人不知道坏人有多坏

王阳明说：“你们一个个扮成圣人去跟人讲学，别人看到圣人来了，都吓走了，怎么讲得通呢？只有做回愚夫愚妇，才能跟人讲学。”

王阳明一句话，就破除了大家为外好高的毛病，懂得向内求，懂得放低自己，在座者莫不悚然心惊。人都愿意显得自己高，不知道高就是飘，也是拒他人于千里之外。

先生曰：“曾子所谓‘以能问于不能，以多问于寡；有若无，实若虚；犯而不校’，若谦之者，良近之矣。”

曾子讲的：‘有才能，却向才能不如自己的人请教；学问多，却向学问比自己少的人请教；有才能倒像是没才能一样；有实学倒像是没学问一样；被别人冒犯也不计较。’像谦之这样的人，就接近这个标准了吧！”

四句教

人心的本体原本就透彻，原本就是个‘未发之中’

在意念上切实去下为善去恶的功夫，功夫纯熟之后，心中的杂念都去除干净了，心的本体也就明白了。

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王阳明的格物论，我们可以理解、学习、笃行。但是，他对朱熹格物论的批评，却不一定对。如果朱熹在场，听到他说格竹子就是静坐对着竹子格，朱熹会同意说这就是他的意思吗？那竹子种在亭子美观好看，不就是前人格物格出来的吗？竹笋可以吃，竹子可以种在园林做观赏植物，可以做建筑材料，也可以做笛子、扎竹筏，都是一代代人格物格出来的，但不是静坐对着竹子想出来的啊！王阳明的静坐格竹，也正中了他自己说的悬空去想、思而不学的毛病，他如果是画家，对着竹子静坐七天，研究那竹子该怎么画，一定在格物致知上大有收获，知道怎么画最好！
所以，朱熹的格物致知、王阳明的格物致知，我们都要格！

既求物理，也要正事理

后生小子，在家孝敬父母，出门尊敬兄长，做事踏实可靠，说话恪守诚信。对那寻常的众人，都一体爱之，不会瞧不起谁，憎恶嫌弃谁。而对那有仁德的人，则更加亲厚。把这些都做到了，还有余力，就可以读书学习文献了。

万世之明训”。德行实践是本，读书学习是末。如根本不固，学也枉然！

所以，“博学于文”，与“行有余力，则以学文”，只是孔子在不同场合、不同语境、不同角度说的两句话，黄以方非要把这两句话拼到一起，说孔子自相矛盾，这已经犯了王阳明说的“不切己体察，事上琢磨，而是悬空在文义上比对”的毛病，不是真学习，是假学习

学而不思则罔”。罔，是迷惘无所得。学而不思，是只顾读书学习，却不放在自己身上体会，放在具体事情上琢磨。这样自以为都知道了，其实不过是鹦鹉学舌，晓得些说法，一到用时，还是迷惘，一点概念都没有。

诚意是功夫，正心是结果。

在龙场待了三年，我对格物的道理有了自己的心得，才知道天下之物本来没什么可以格的，格物之功，只能在自己身心上做。这就决然认为圣人是人人都可以当的，才有了自己的担当。这个道理，今天说给大家听。”

王阳明的格物论，我们可以理解、学习、笃行。但是，他对朱熹格物论的批评，却不一定对。如果朱熹在场，听到他说格竹子就是静坐对着竹子格，朱熹会同意说这就是他的意思吗？那竹子种在亭子美观好看，不就是前人格物格出来的吗？竹笋可以吃，竹子可以种在园林做观赏植物，可以做建筑材料，也可以做笛子、扎竹筏，都是一代代人格物格出来的，但不是静坐对着竹子想出来的啊！王阳明的静坐格竹，也正中了他自己说的悬空去想、思而不学的毛病，他如果是画家，对着竹子静坐七天，研究那竹子该怎么画，一定在格物致知上大有收获，知道怎么画最好！
所以，朱熹的格物致知、王阳明的格物致知，我们都要格！

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晓得了这个道理这么简单，你就去做！什么也不做，在这儿问什么呢？能知行合一的人，自然就有忠恕之道。
学习容易犯的三个毛病！
曾子讲的：‘有才能，却向才能不如自己的人请教；学问多，却向学问比自己少的人请教；有才能倒像是没才能一样；有实学倒像是没学问一样；被别人冒犯也不计较。’像谦之这样的人，就接近这个标准了吧！”

>> 四句教

>> 人心的本体原本就透彻，原本就是个‘未发之中’

>> 在意念上切实去下为善去恶的功夫，功夫纯熟之后，心中的杂念都去除干净了，心的本体也就明白了。

>> 2023/6/12 发表想法
王阳明的格物论，我们可以理解、学习、笃行。但是，他对朱熹格物论的批评，却不一定对。如果朱熹在场，听到他说格竹子就是静坐对着竹子格，朱熹会同意说这就是他的意思吗？那竹子种在亭子美观好看，不就是前人格物格出来的吗？竹笋可以吃，竹子可以种在园林做观赏植物，可以做建筑材料，也可以做笛子、扎竹筏，都是一代代人格物格出来的，但不是静坐对着竹子想出来的啊！王阳明的静坐格竹，也正中了他自己说的悬空去想、思而不学的毛病，他如果是画家，对着竹子静坐七天，研究那竹子该怎么画，一定在格物致知上大有收获，知道怎么画最好！
所以，朱熹的格物致知、王阳明的格物致知，我们都要格！

>> 既求物理，也要正事理

>> 后生小子，在家孝敬父母，出门尊敬兄长，做事踏实可靠，说话恪守诚信。对那寻常的众人，都一体爱之，不会瞧不起谁，憎恶嫌弃谁。而对那有仁德的人，则更加亲厚。把这些都做到了，还有余力，就可以读书学习文献了。

>> 万世之明训”。德行实践是本，读书学习是末。如根本不固，学也枉然！

>> 所以，“博学于文”，与“行有余力，则以学文”，只是孔子在不同场合、不同语境、不同角度说的两句话，黄以方非要把这两句话拼到一起，说孔子自相矛盾，这已经犯了王阳明说的“不切己体察，事上琢磨，而是悬空在文义上比对”的毛病，不是真学习，是假学习

>> 学而不思则罔”。罔，是迷惘无所得。学而不思，是只顾读书学习，却不放在自己身上体会，放在具体事情上琢磨。这样自以为都知道了，其实不过是鹦鹉学舌，晓得些说法，一到用时，还是迷惘，一点概念都没有。

>> 诚意是功夫，正心是结果。

>> 在龙场待了三年，我对格物的道理有了自己的心得，才知道天下之物本来没什么可以格的，格物之功，只能在自己身心上做。这就决然认为圣人是人人都可以当的，才有了自己的担当。这个道理，今天说给大家听。”

>> 王阳明的格物论，我们可以理解、学习、笃行。但是，他对朱熹格物论的批评，却不一定对。如果朱熹在场，听到他说格竹子就是静坐对着竹子格，朱熹会同意说这就是他的意思吗？那竹子种在亭子美观好看，不就是前人格物格出来的吗？竹笋可以吃，竹子可以种在园林做观赏植物，可以做建筑材料，也可以做笛子、扎竹筏，都是一代代人格物格出来的，但不是静坐对着竹子想出来的啊！王阳明的静坐格竹，也正中了他自己说的悬空去想、思而不学的毛病，他如果是画家，对着竹子静坐七天，研究那竹子该怎么画，一定在格物致知上大有收获，知道怎么画最好！
所以，朱熹的格物致知、王阳明的格物致知，我们都要格！

>> 2023/6/12 发表想法
晓得了这个道理这么简单，你就去做！什么也不做，在这儿问什么呢？能知行合一的人，自然就有忠恕之道。
学习容易犯的三个毛病！
1．只是悬空去想，想出一堆毛病，而不是在自己身上切己体察，在事情上切实笃行，事上琢磨。
2．文义上比对，拿圣贤的书来找不同，找到不同之后，就给自己找不通。那圣人说话，是有不同语境、不同上下文、不同角度的，都是因病发药。他把所有圣人治不同病的药都找出来比对，看圣人开的方子不一样，他就没药吃，无药可救了。
3．质疑老师。质疑老师是学习的大病。没有人强迫你来学，你觉得老师不行，你就走，不要在这儿上课。你觉得老师有的地方对，有的地方不对，抓住你觉得对的，赶紧笃行，去知行合一，自然把其他地方也搞通了。你非不信，非要老师在所有地方都“说服”你，那就是自误前程。

能知行合一的人，自然有忠恕之道

先生曰：“洒扫应对就是一件物。童子良知只到此，便教去洒扫应对，就是致他这一点良知了。又如童子知畏先生长者，此亦是他良知处。故虽嬉戏中，见了先生长者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬师长之良知了。童子自有童子的格物致知。”
又曰：“我这里言格物，自童子以至圣人，皆是此等工夫。但圣人格物，便更熟得些子，不消费力。如此格物，虽卖柴人亦是做得，虽公卿大夫以至天子，皆是如此做。”
华杉详解
弟子中有人说，邵端峰认为儿童不能格物，只能教给他们洒扫应对。
王阳明说：“洒扫应对就是一件物。儿童的良知只到这个程度，就教他洒扫应对，也就是致他的良知了。又比如，儿童知道敬畏先生长者，这也是他的良知所在。所以在嬉戏中见了先生长者，便去作揖恭敬，这就是他能格物以致尊敬师长的良知了。儿童自然有儿童的格物致知。”

学懂几千年圣人传下来那一点真骨血，改掉几千年人人都有的那几个老毛病

知行合一，老师早就讲得再清楚明白不过了。说孝敬父母你知不知道？没人说不知道，但真知道的很少，全知道的可能一个也没有！因为你的“知道”，只是晓得有孝敬父母这个说法，不是真知，只有去行了，真去做了，才是知道。那真去做了是不是就真知了呢？不是，是知道自己已经做到的部分，没做到的还是不知道！这就是知行合一。

晓得了这个道理这么简单，你就去做！什么也不做，在这儿问什么呢？能知行合一的人，自然就有忠恕之道。

心即理也，就是不要把心和理分开

人应该集义而生，在自己心上求，一心纯正，居仁由义，把点点滴滴的义积攒起来，自然而然，生生不息，而不是义袭而取、大张旗鼓去干一件大仁大义的事，不过是为了取得自己的功名和荣耀。春秋五霸都是义袭而取，不是真仁义。

尊德性”与“道问学”是同一件事

不，格物就是慎独，就是戒惧，在别人看不到，听不到的地方，也保持戒惧，随时格正自己。

哪有人尊德性只是空空荡荡地去尊，不问不学的道理？又哪有道问学只是空空荡荡去问去学，又和德性不相干的道理？如果这两件事分开

君子不辩，而要明辨。是辨析，而不是辩论。一起辨析，则一起接近真理；相互辩论，则圣贤也起胜心，相互争胜，各自跑偏，相距越远。

心的本体本来就是广大的，人不能尽精微，就会被私欲蒙蔽，在一些细微之处就会失德。所以能够在细微曲折之处都穷尽精微，那么私意就不会蒙蔽心体，自然就没有了许多障碍阻隔，又怎能不广大呢？”

看不见、听不着的地方，才是良知的本体

君子并非不要富贵，而是不要不义。如果取之不义，则舍弃之而不动心，不为声色货利所牵累，这就是“致良知”。

未有感应的心体未必在先，已有感应的心体未必在后

，不用时刻提防省察自己去克己复礼，也能生知安行，坦然中道，就能像孔子说的‘从心所欲不逾矩’，这就是真性的生生不息，就是《中庸》‘天命之谓性，率性之谓道’的率性而为，那就不会被外在的见闻所牵累。”

“必有事焉而勿正”，是孟子讲如何养浩然之气，集义而生：“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也，无若宋人然。”时刻不能脱离大道，时刻都在事上磨炼，修行存养，而不预期其效验。勿忘勿助，不要像宋人那样，拔苗助长。

放下自我，就是连通整个宇宙

王阳明说：“你们在这儿跟我学习，一定要有一个立志做圣人的心，朱熹说：‘大概圣人做事，如所谓一棒一条痕，一掴一掌血，直是恁地。’打一棒，就留下一道痕迹，打一巴掌，就留下一掌血迹，结结实实地往自己身上学。只有这样，方能听我所言，句句得力。如果茫茫荡荡、浑浑噩噩地过日子，就好比一块死肉，被打也不知痛痒，这样恐怕最终也无济于事。回去后旧态复萌，自己原来怎样，现在还是怎样，这不可惜吗？”

阳明批评他说：“你只要切实去用功，就多一些所谓妄念也没关系，时间长了自然就会妥帖。才刚开始用功，就想看到效果，觉得自己要大功告成了，这怎么靠得住呢？”

要保持心体空明，不能有预置的偏倚，不管是偏向好，还是偏向坏，都影响你对事物的判断，影响你不能格物致知。

“这你就明白了，充塞天地之间的，只是这一个灵明，人与人之间，人与天地万物之间，只是被各自的形体隔开罢了。我的灵明，就是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰它的高？地没有我的灵明，谁去探它的深？鬼神没有我的灵明，谁去辨它的吉凶灾祥？天地鬼神万物，离了我的灵明，就没有天地鬼神万物了。我的灵明离了天地鬼神万物，也没有我的灵明。

王阳明说：“你看那死去的人，他的精灵游散了，他的天地鬼神万物在哪里呢？”

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曾国藩也说过：“败人两字，非傲即惰。”有两个毛病能毁掉你的一生，一个是傲慢，一个是懒惰。人生时时刻刻处处是修炼场，我们现在读这本书也是这样，看似只是洗礼精神，但有几个人能真正从第一章读到最后一章，并且扎扎实实地在心上学，放下书本又能在事上练呢？懒惰和傲慢一定要克服。懒惰是没有志向不肯勤勉努力，傲慢是有私心不愿谨慎谦虚。

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王阳明说：“孔子说‘性相近，习相远’，就是孟子说的‘性善’。不能仅仅在气质方面说性。如果说气质，比如有人气质刚强，有人气质柔和，这怎么相近呢？唯有在性善上相同相近而已。人在初生的时候，善都是相同的，但刚强的性格气质，习染于善则为刚善，习染于恶则为刚恶。柔和的性格，习染于善则为柔善，习染于恶则为柔恶，如此便愈行愈远了。”
王阳明说：“你们在这儿跟我学习，一定要有一个立志做圣人的心，结结实实地往自己身上学。只有这样，方能听我所言，句句得力。如果茫茫荡荡、浑浑噩噩地过日子，就好比一块死肉，被打也不知痛痒，这样恐怕最终也无济于事。求其上得其中,求其中得其下,求其下必败。功夫要做到极致，才能勉强够用。

傲慢与懒惰能毁掉你的一生
华杉详解
先生起行征讨思恩、田州，钱德洪与王汝中一路追着送到严滩。王汝中向先生请教佛家实相、幻相之说。

，不用时刻提防省察自己去克己复礼，也能生知安行，坦然中道，就能像孔子说的‘从心所欲不逾矩’，这就是真性的生生不息，就是《中庸》‘天命之谓性，率性之谓道’的率性而为，那就不会被外在的见闻所牵累。”

>> “必有事焉而勿正”，是孟子讲如何养浩然之气，集义而生：“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也，无若宋人然。”时刻不能脱离大道，时刻都在事上磨炼，修行存养，而不预期其效验。勿忘勿助，不要像宋人那样，拔苗助长。

>> 放下自我，就是连通整个宇宙

>> 王阳明说：“你们在这儿跟我学习，一定要有一个立志做圣人的心，朱熹说：‘大概圣人做事，如所谓一棒一条痕，一掴一掌血，直是恁地。’打一棒，就留下一道痕迹，打一巴掌，就留下一掌血迹，结结实实地往自己身上学。只有这样，方能听我所言，句句得力。如果茫茫荡荡、浑浑噩噩地过日子，就好比一块死肉，被打也不知痛痒，这样恐怕最终也无济于事。回去后旧态复萌，自己原来怎样，现在还是怎样，这不可惜吗？”

>> 阳明批评他说：“你只要切实去用功，就多一些所谓妄念也没关系，时间长了自然就会妥帖。才刚开始用功，就想看到效果，觉得自己要大功告成了，这怎么靠得住呢？”


>> 要保持心体空明，不能有预置的偏倚，不管是偏向好，还是偏向坏，都影响你对事物的判断，影响你不能格物致知。

>> “这你就明白了，充塞天地之间的，只是这一个灵明，人与人之间，人与天地万物之间，只是被各自的形体隔开罢了。我的灵明，就是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰它的高？地没有我的灵明，谁去探它的深？鬼神没有我的灵明，谁去辨它的吉凶灾祥？天地鬼神万物，离了我的灵明，就没有天地鬼神万物了。我的灵明离了天地鬼神万物，也没有我的灵明。

>> 王阳明说：“你看那死去的人，他的精灵游散了，他的天地鬼神万物在哪里呢？”

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曾国藩也说过：“败人两字，非傲即惰。”有两个毛病能毁掉你的一生，一个是傲慢，一个是懒惰。人生时时刻刻处处是修炼场，我们现在读这本书也是这样，看似只是洗礼精神，但有几个人能真正从第一章读到最后一章，并且扎扎实实地在心上学，放下书本又能在事上练呢？懒惰和傲慢一定要克服。懒惰是没有志向不肯勤勉努力，傲慢是有私心不愿谨慎谦虚。

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王阳明说：“孔子说‘性相近，习相远’，就是孟子说的‘性善’。不能仅仅在气质方面说性。如果说气质，比如有人气质刚强，有人气质柔和，这怎么相近呢？唯有在性善上相同相近而已。人在初生的时候，善都是相同的，但刚强的性格气质，习染于善则为刚善，习染于恶则为刚恶。柔和的性格，习染于善则为柔善，习染于恶则为柔恶，如此便愈行愈远了。”
王阳明说：“你们在这儿跟我学习，一定要有一个立志做圣人的心，结结实实地往自己身上学。只有这样，方能听我所言，句句得力。如果茫茫荡荡、浑浑噩噩地过日子，就好比一块死肉，被打也不知痛痒，这样恐怕最终也无济于事。求其上得其中,求其中得其下,求其下必败。功夫要做到极致，才能勉强够用。

>> 傲慢与懒惰能毁掉你的一生
>> 华杉详解
先生起行征讨思恩、田州，钱德洪与王汝中一路追着送到严滩。王汝中向先生请教佛家实相、幻相之说。
王阳明说：“有心都是实相，无心都是幻相。无心都是实相，有心都是幻相。”
王汝中领悟说：“有心都是实相，无心都是幻相，是从本体上说功夫。无心都是实相，有心都是幻相，是从功夫上说本体。”
王阳明说汝中理解得对。
钱德洪听不懂他们的对话。几年用功之后，才开始相信本体和功夫是合一的。但是，先生当时是根据王汝中的提问才偶然这样说，如果我们儒家要指点人，并不需要用这种说法来立言。
毕竟，实相、幻相是佛家说法，另外一个话语体系，使用这词语，又牵动了另外一个天地，反而把同学们给搞糊涂了。

“有心都是实相，无心都是幻相，是从本体上说功夫。无心都是实相，有心都是幻相，是从功夫上说本体。”

人生最大的毛病，就是一个傲字。为人子，若傲，就一定不孝；为人臣，若傲，就一定不忠；为人父，若傲，就一定不慈爱；为人友，若傲，就一定不诚信。舜的弟弟象，尧的儿子丹朱，都只是一个傲字，就断送了自己的一生。同学们要时常体会这一点，

胸中一定不能‘有我’。

有我’就是傲。古圣先贤许多的优点，也只是一个‘无我’而已。无我，自然就能谦虚，谦虚是众善的基石，傲慢是万恶的根源。”

曾国藩也说过：“败人两字，非傲即惰。”有两个毛病能毁掉你的一生，一个是傲慢，一个是懒惰。

王阳明说：“大道极其简易平常，也极其精微神妙

王阳明说：“这也是实话，圣人之道没有穷尽，问题疑难越多，其精微之处就越能显现。圣人之言本来已经体系完备，但是有提问的人胸中窒碍，圣人被他一问，就把道理发挥得越加精妙。颜回呢，闻一知十，老师才说一句，他胸中已经了然十句，所以不管老师说什么，他只是笑而不语。老师没人对话，胸中也只是寂然不动，没的发挥了。所以孔子说：颜回对我真是没什么帮助！”

先生格物致知之说，开示后学，学者躬身修行，静默领悟，不敢以自己知道先生的说法来继承，而是以实际行动来体悟。

老师终日反复讲解也不厌烦，学者终日听讲也不嫌他重复，因为虽然反复指示的就那几句，而每一天的体悟都不一样，日益精进，老师话还没出口就能领悟，意思不待说明就已明白，这是师生之间真诚感遇的缘故。

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