讲师班一期《大学》课程
试论治国修身的本末终始，轻重厚薄之道
作者 / 许业元
作为炎黄子孙，华夏子民，我们是非常幸运的。为什么这么说呢？
因为我们有着从未断层的价值信仰，这个价值信仰几千年来引领我们挑战成功一个又一个困难，乘风破浪，勇往直前。
那么，这个价值观是什么呢？
就是儒家的君子人格，往高处讲就是成为圣人，用赞美的言辞就是彦圣。那么什么是君子人格？什么是彦圣呢？先秦儒家经典《大学》讲得清楚明白。
《大学》给我规划了一个最美的人生成长蓝图。在中国儒家的观念里面，一个人格完美的人一定是依循《大学》八目来自我要求的。即：格物致知，修身齐家，治国平天下。
很显然，修身是儒家对一个人的核心要求。儒家的修身在《大学》里面有非常多的论述。
比如，一个修为好的人，他的心境一定是端正的，意念一定是诚恳的，所以修身最基本的就是诚意正心。
一个人内心坦然，则身体自然安泰。所以君子一定要做到内心的意念都能真实无妄。
因为心有所愤怒，便不能做到平正；有所恐惧便不能做到平正；有所爱好，便不能做到平正；有所忧患便不能做到平正。
一个人的心不专注，另想别的，就会睁着眼睛在看，却看不见东西；竖着耳朵在听，却听不到声音；张着口在吃却吃不到滋味。
那么，治国为什么必须要讲究修身呢？
因为，一个修为好的人能够管理好一个家庭，一个人在家庭里面能做到孝顺父母，也就能够侍奉国君；能尊敬兄长，也就能够尊敬长上；能慈爱幼小，也就能够爱民而教化民众。
国君一家人能够行仁，全国的人也就会跟着行仁。国君一家人能够礼让，全国的人也就跟着讲求礼让。
国君贪婪暴戾，身边必然小人聚集，全国的人也就会跟着起来作乱。
比如，尧舜以仁政领导天下，而老百姓也跟着行仁。桀纣以暴政领导天下，而老百姓也就跟着行暴。
而一个能够管理好家庭的人一定能够管理好以国家。
国君能敬老，国人也就自然行孝；国君能够尊长，国人自然也就行悌；国君能体恤孤儿，国人自然也就不背弃幼小。
所以一个国家的领导者一定要有推己及人的恕道即絜矩之道。
正如《诗经》所说：“国君的行为没有差错，便可以匡正四方的国家。”
他为父，为子，为兄，为弟都足以被人所效法，然后人民才会效法他。
而一个能够管理好国家的君王，一定能够治理好天下。
所以，君子必先谨慎修德。因为有品德才会得到人民拥护，有人民才有土地，有土地才有财货，有财货才会有用度。
品德是根本的，财货是末节的。轻视品德的修养而重视财货的收敛，那无异与民争财，而施以劫夺的教化了。
因此，中国人常常会讲：财散民集，财聚民散。
能够修为自己，管理好家庭，带领民众管理好国家，使得天下和谐大治的人便是《大学》里面所讲的人的最完美状态，即彦圣。
所以，修身是本，即一个人的自我成长和自我完善是本，以百姓的角度思考问题并带领百姓过上和谐美好的生活是本。
除此之外的会给我们增加欲望的名利财物等等身外之物都是末，所以《大学》一再告诫我们，要成为一个君子，要成仁成圣，都是从社会大治的角度来考虑问题的。
所以，儒家倡导君王一定要以百姓利益为重，以个人得失为轻。以完善自我修养为重，以贪图享乐为轻。
正是这样价值观念和人格理想，使得我们中华能够生生不息，克服一个又一个困难，繁荣昌盛，勇往直前。
